Pbro. Dr. José Benigno Zilli Manica. Artículos

Un drama estremecedor

2011-07-31T00:00:00.000-07:00

JB ZILLI

En Concilio, Diario de Xalapa el 31 de julio de 2011

Un drama estremecedor pero muy lejos de las estridencias de Hollywood. Nos referimos a la película francesa “De hombres y de dioses” (2010), basada en un hecho real. Un grupo de monjes cistercienses del monasterio de Atlas en Argelia fue secuestrado y asesinado por extremistas islámicos.

Esta es la trama. Todo se sabe desde el principio. Pero la película transcurre con la lenta secuencia de la vida de un monasterio según las reglas de san Benito: liturgia - estudio - trabajo físico. Es tan repetitiva y tan lenta que nos dicen que en México ha pasado desapercibida, pero cualquiera la puede ver en internet.

Se necesita un público reflexivo, intelectual, porque tiene una sencillez y al mismo tiempo una profundidad extraordinarias. ¿En qué consiste el drama? El drama está en la toma de decisión de los monjes, en sus estados de ánimo y en sus vivencias, donde finalmente la fe en Jesucristo triunfa sobre todos sus miedos e indecisiones.

La película no es una defensa cerrada del cristianismo. No es un ataque al Islam. Pero sí es una ilustración maravillosa de lo que significa la tolerancia, el perdón y la fe traducida en un gran amor a Jesucristo y a los hombres.

Los actores actúan maravillosamente. La fotografía es excelente. Es verdad que el tempo es lento, luego todo ello te ayuda a participar en los tormentos y las dudas de cada uno de los monjes que se preparan para la muerte que ven venir.

Una escena digna de notarse es lo que podríamos llamar la “última cena”, donde no hay palabras, sólo se escucha el “lago de los cisnes” de Tchaikovski y donde hay sonrisas, lágrimas y miradas.

Con razón, esta película se llevó el segundo gran premio de Cannes y otros premios más. Es para pocos. Pero esos pocos vivirán intensamente este drama de fe y de amor y saldrán convencidos del poder de las convicciones y también de que la sinrazón suele triunfar y generar violencia como está sucediendo a menudo en todos los actos terroristas. Los fundamentalismos no llevan a nada bueno.

Xalapa fue la escogida

2011-07-24T00:12:00.000-07:00

Xalapa fue la escogida

José Benigno Zilli Manica

En Semanario Alégrate 24 de julio de 2011

El 29 de junio de 1951 Xalapa es erigida Arquidiócesis. Entonces casi nadie lo celebró. Mons. Manuel Pío López Estrada fue el primer arzobispo, o sea el primero que recibió el palio de manos del sucesor de san Pedro, que entonces era S.S. Pío XII. Pero detrás de todo esto hay una larga historia. Nos permitimos recordar algunos datos.

¿Un obispado para la ciudad?

Thomas Gage habla del obispado en 1634. No hay tal. Sabemos muy bien que Jalapa recibe a su primer obispo hasta 1864. Pero ya desde antes corrían rumores sobre la nueva sede, y se habían hecho intentos. Será bueno recordar algunos.

Juan Diez de la Calle escribe en 1646:

«Por ser este obispado (de Tlaxcala), tan extendido y dilatado se ha tratado en muchas ocasiones de dividirlo y erigir otra iglesia en la ciudad y puerto de la Nueva Veracruz; sobre lo cual se han despachado diferentes cédulas de informes al Virrey de la Nueva España, Arzobispo de México y Obispo de Tlaxcala y Oaxaca en 24 de marzo de 1609, 23 de diciembre de 1622, 1° de agosto de 1626 y hasta este año (1646) no han llegado las noticias para resolver punto tan importante; y los últimos obispos aceptaron la gracia y presentación con calidad de pasar por esta división».

También el carmelita Antonio Vázquez de Espinoza, cuya obra fue publicada por Mariano Cuevas en 1944, habla del futuro obispado desde el primer tercio del siglo XVII:

«De la ciudad de Veracruz está la tierra adentro a treinta leguas, la villa de Jalapa, donde se entiende se erigirá la nueva iglesia catedral de la división que se ha hecho del obispado de Tlaxcala, que por ser de grandísima jurisdicción, muy poblada, y no poder el obispo acudir a visitar y confirmar el obispado, el cual es muy rico de renta.

Le hizo su Majestad merced de él, al Lic. Gutiérrez Bernardo de Quiroz con cargo de división. Al nuevo obispado se le ha de agregar otro pequeño pedazo de jurisdicción del de Oaxaca, por la costa hasta Tabasco, del distrito del Yucatán, con que todos quedarán más acomodados y se podrán más bien visitar, confirmar y remediar otras necesidades precisas que hay en aquellas tierras nuevas y acudir a la conversión de los indios, a su buena doctrina y enseñanza.

La villa de Jalapa está fundada en maravilloso sitio, de alegre vista, de temple de primavera, de buen cielo y sanos aires, de campiñas fértiles y abundantes, en las cuales se da bien el maíz, trigo y otras frutas de España y de la tierra; tendrá la villa doscientos vecinos españoles, con buena iglesia mayor, convento de San Francisco, hospital para curar a los pobres enfermos y otras iglesias y ermitas».

Las discusiones sobre la nueva sede

El nuevo obispado de Jalapa se da por un hecho. Eran cosa antigua los rumores y también la discusión sobre cuál de las ciudades sería la sede episcopal.* Hacia el final de la dominación española por los años de 1799 y 1804 hubo también un intenso movimiento de consultas y discusiones sobre el nuevo obispado. D. Manuel B. Trens nos ha transcrito documentos muy interesantes del Archivo Municipal de Veracruz, sobre los alegatos respectivos de Orizaba, Córdoba y Veracruz. Cada una, por su parte, quería ser la sede, y descartaba a las demás. Coinciden en atacar a Jalapa. Los de Orizaba dicen:

«Jalapa y Orizaba son los únicos lugares con buenos temperamentos; pero esta villa excede a aquella con muy notorias ventajas en su terreno y en su situación, porque Orizaba logra un piso más acomodado y plano, cuando en Jalapa todas sus calles son barrancas. La población es mucho mayor la de esta villa; sus provisiones de víveres son más también en ésta que en aquella villa ...»

Los de Córdoba, por su parte, asientan:

«Ni Jalapa puede entrar en cotejo con esta villa; prescíndase de que acaba de crearse; sus producciones, sus utilidades, ni la industria de que puede ser capaz será jamás tan precisas como nuestros inestimables frutos. Azúcar y tabaco es el fuerte de esta tierra...»

Los del puerto de Veracruz se sienten muy seguros en su derecho:

«Sin ofensa del mérito de las demás ciudades, villas y lugares de la comprensión de la diócesis de Puebla, nos atrevemos a solicitar la preferencia por ser ésta la primera y más antigua ciudad de este vasto Reyno, donde su heroico conquistador Dn. Fernando Cortés sembró las primeras semillas del evangelio y se rindió a la obediencia del Rey Católico. Esta ciudad como Puerto de Mar y garganta de esta nueva España …»

La primacía del Puerto de Veracruz

El 24 de enero de 1804 el virrey lturrigaray mandó todos estos documentos al intendente de Veracruz para que informara ampliamente sobre el particular. Su contestación no se hizo esperar. En ella hay un nuevo dato sobre este antiguo asunto y una vez más la preferencia por el puerto:

«La necesidad de dividir los Obispados de este Reyno y con particularidad el de Puebla de los Angeles, es tan antigua casi como el descubrimiento y conquista de Nueva España y así es que el Sr. Solórzano en su Política Indiana Lib. 4, cap. 5, No. 6, escribía nada menos que ahora 160 años, y al presente se trata de hacer la división del obispado de la Puebla de los Ángeles que se tiene y ha tenido por muy necesaria, aunque nunca se acabó de ejecutar y los obispos de allí por esta causa se nombran con cargo de ella ...

Mas es generalmente público y notorio que las Villas de Córdova y Orizaba, y aún se cree que la de Jalapa han instaurado recursos para ser preferida cada una de aquellas extraviadas e inaptas poblaciones, ansiando su particular provecho, sin contar con el beneficio general.»

Xalapa es la elegida

La bula de erección data de 1844 y efectivamente fundaba el obispado en el puerto de Veracruz. Estos documentos, las nuevas discusiones, y las razones que hicieron que Jalapa fuera la preferida, se encuentran en C. Barradas. Todo fue por la gestión tesonera y apasionada de D. Antonio Ma. de Rivera y la influencia decisiva en Roma de don Antonio López de Santa Anna. Jalapa era su ciudad natal. Jalapa fue la escogida y recibió a su primer obispo en 1864. Pero era algo de lo que se hablaba desde siglos atrás. En 1951 la ciudad es llevada a la categoría de sede arzobispal. El puerto de Veracruz, por su parte, recibe a su primer Obispo hasta 1962. Orizaba y Córdoba esperaron hasta el 2000.

Un obispo modelo

2011-07-03T08:00:00.000-07:00

José Benigno Zilli Manica

En Semanario Alégrate 3 de julio de 2011

No una, ni dos, sino hasta tres veces, Mons. Sergio Obeso Rivera, fue Presidente de la Conferencia Episcopal que reúne a todos los obispos de la nación mexicana. Y si la ley interna lo hubiera permitido, lo habrían elegido una vez más, porque todos los pastores reconocían la prudencia y el acierto de su conducción. Fueron los años en que finalmente se logró el cambio de la Constitución Mexicana y la Iglesia obtuvo la libertad por la que tanto se había luchado.

Estas cosas comienzan a olvidarse, pero si uno lee la Constitución de 1917, se da cuenta de que la Iglesia estaba sometida y de que los gobernadores podían intervenir en su vida interna, como sucedió en los casos de Adalberto Tejeda, Garrido Canabal y Carrillo Puerto. ¡Cuánto sufrieron los obispos! Nosotros conocemos especialmente las dolorosas peripecias por las que tuvo que pasar Mons. Rafael Guízar Valencia. Todo eso se arregló cuando se dió libertad a la Iglesia y a las otras denominaciones religiosas en general.

Mons. Obeso se distinguió en su diócesis por su celo con los más pobres y alejados. Es celebre la anécdota de cuando lo mandaron llamar de parte del presidente de la república y no lo encontraban por ninguna parte, porque se hallaba remontado en una lejana ranchería de Tlacolulan, rodeado de una inmensa neblina. Los enviados a buscarlo se quedaron sumamente sorprendidos al ver cómo un obispo se mueve en las regiones más inaccesibles y abruptas.

Dos grandes acontecimientos pastorales se atribuyen a sus años de ministerio episcopal: el segundo sínodo (del 16 al 20 de julio de 1990) y el tercer sínodo (del 17 al 21 de junio de 2002). Y quizá la medida pastoral más importante haya sido la erección e independencia de dos nuevas diócesis desprendidas de la Arquidiócesis de Xalapa: Córdoba y Orizaba (el 15 de abril de 2000 por Su Santidad Juan Pablo II).

Una característica principal del Obispo ha sido su incansable laboriosidad y sensatez. Ahora como emérito trabaja modesta y discretamente, sin que nadie parezca advertirlo. Es uno de los hombres más educados que se conozcan.

Evangelio, noticia por antonomasia: JB Zilli

2010-08-06T20:53:00.001-07:00

Fernando Rueda Rojano

en Semanario Alégrate

Me pareció oportuno entrevistar al padre José Benigno Zilli Manica, ahora que se cumplen los seis años de Alégrate, porque ha estado detrás del proyecto, ha escrito siempre los editoriales y, por su parte, tiene una larga experiencia en los medios de comunicación social.

Una de las primeras cosas que le pregunté fue la siguiente: Se dice que las buenas noticias no son noticia. El Evangelio, entonces, ¿no es noticia? Ante esto el padre reaccionó diciendo que, en efecto, lo que parece ser noticia resulta ser siempre lo malo, lo catastrófico, lo que se sale de lo ordinario, principalmente porque rompe las reglas de la normalidad. «Hay mucha gente que lo primero que hace en un diario es ver la nota roja, o policíaca, donde están los accidentes o los crímenes.

Otra cosa que también llama la atención es el deporte: los jóvenes, especialmente, usan el periódico para leer sobre deporte. Pero volviendo a la pregunta, tengo que decir lo siguiente, en verdad una gran pregunta ésta que me haces, de si el Evangelio, la Buena Noticia por antonomasia, en realidad no es noticia. Y debo aclarar lo siguiente: es una buena y una gran noticia para el que entiende lo que significa: que Dios mismo nos ha salvado. Que Dios mismo ha venido para nuestra salvación y que tú que lo estás leyendo has sido salvado y lavado por la sangre de Jesucristo. El que entiende esto, capta la buena noticia y se da cuenta de que de veras es una gran noticia, mucho más allá de cualquier otra de las notas policíacas o deportivas».

- Padre Zilli, el periodismo que hace la Iglesia ¿tiene características que lo distingan del periodismo secular?, ¿tienen otras en común?

- Por supuesto que se distingue del periodismo secular. Pero no porque sea pura catequesis o enseñanza. Sigue siendo en primer lugar la gran noticia o Evangelio, y luego las noticias sobre las comunidades. Pero también está la reflexión profunda de los cristianos que van comprendiendo poco a poco según el mismo Jesús había dicho: “Todavía tengo muchas cosas que decirles, pero ustedes no las pueden comprender ahora”. (Jn 16, 12). Es decir, los cristianos, vamos entendiendo poco a poco, generación tras generación y persona tras persona, las cosas de la Revelación. A mí me da gusto, leer las reflexiones que hacen algunos sacerdotes y algunos hermanos laicos donde veo de inmediato que se está profundizando en las cosas de la fe.

«Y, por supuesto, también es diferente nuestro periodismo del periodismo secular, en cuanto que, para decirlo francamente: no estamos comprados. Casi toda la prensa para poder subsistir necesita el apoyo financiero del gobierno y así, la objetividad se viene abajo. No es ése nuestro caso. Nos toca hablar con la verdad y decir las cosas tal como son. Por más que nos duela aunque, si he de ser sincero, veo que nuestras fallas, o defectos, son tratados suficientemente por el periodismo secular. Me refiero especialmente a los pecados de los sacerdotes. Aquí vale la frase: “Pienso que a nosotros, los apóstoles, Dios nos ha puesto en el último lugar, como condenados a muerte, ya que hemos llegado a ser un espectáculo para el mundo, para los ángeles y los hombres” (1Cor 4, 9). Pienso que este punto: los pecados de los sacerdotes, la prensa secular lo ha cubierto abundantemente y hasta con creces. Me refiero a la pederastia y otras cosas así» afirma.

Ahora quise preguntarle: Padre, a seis años de su aparición, ¿cuál considera usted que ha sido el principal aporte del semanario Alégrate a la Iglesia y a la sociedad?, ¿cuáles serían los retos a enfrentar? Aquí, para el padre Zilli, la comunicación entre las comunidades ha sido lo esencial. Me dice que él era uno de los que no creían que esto fuera posible, pero que ahora está maravillosamente sorprendido de cómo los fieles toman el periódico y leen sobre las diversas noticias y comentarios de la Iglesia de Xalapa. «El reto que tenemos es hacer que hablen los consejos parroquiales, o sea, que no todo sean noticias sobre el arzobispo Hipólito Reyes Larios o sobre los presbíteros. Nos urge que se expresen los laicos, especialmente a través de sus consejos. Te digo esto porque me da la impresión de que muchos de estos consejos son lánguidos o deficientes».

Por último, usted lo mismo ha hecho radio que prensa, usa facebook y el correo electrónico y tiene una página web. ¿Qué le ha dejado esta experiencia tan cercana con los medios tradicionales y las nuevas tecnologías. A esto confiesa haberse sentido, por un momento, rebasado. «Pero recuerdo muy bien que buscaba con ansias una computadora, hace años, antes de que se hicieran populares. Y en el Seminario o no sé donde, debe haber las tres primeras computadoras que yo regalé, pequeñas IBM. Luego he ido cambiando y, sobre todo, he dejado que me ayuden, porque los jóvenes tienen mucha más habilidad que nosotros los viejos para todas estas cosas. Ahora está el facebook y la página web, y tiempo me falta para contestar y estar al día con mis corresponsales. Pero todo mundo puede leer: jbzilli.com en cualquier parte de la Tierra. Y por lo mismo, desde Italia, Alemania y España ya me han escrito».

Aquí quise terminar la entrevista y agradecí al padre Zilli cordialmente sus comentarios.

Una mujer extraordinaria

2010-05-02T10:24:00.000-07:00

Pbro. Dr. José Benigno Zilli Manica en Diario de Xalapa; 2 de mayo de 2010

Ayer 30 de abril ha muerto en la ciudad de Xalapa una mujer extraordinaria. La madre Vicenta Rodríguez García, fundadora de las Misioneras del Sagrado Corazón de Jesús de Xalapa, o madres del Dique, o madres azules (como se les conoce entre nosotros).

Esta mujer no ha tenido la publicidad universal de la madre Teresa de Calcuta, pero entre nosotros es algo homólogo o semejante. La madre Vicentita, como se le solía decir, era entusiasta, generosa, gran amante de Dios y del prójimo y un ejemplo irresistible para las mujeres que se afiliaron a su congregación.

Nació en Coalá (Alpoyeca), Gro., el 22 de enero de 1922. Pero desde 1960 se instaló en una vieja casa del barrio del Dique, que poco a poco se fue transformando en la casa central de una comunidad muy conocida en las parroquias y entre los fieles.

Sus fundaciones están en Baja California Norte y Sur, Mérida, Colima, Ciudad Guzmán, Tula, Ecatepec, Tampico, Xalapa y gran parte del estado de Veracruz. Y en Italia, se encuentran laborando en Roma, Villa Cortese y San Giorgio (en la zona de Milán).

En cualquier parroquia que se hallara muy limpia y arreglada, tú podías adivinar la presencia de estas santas mujeres, que no se dedican a la enseñanza escolar ni a la asistencia a los enfermos, sino que son una ayuda directa a las comunidades de la parroquia donde enseñan y aconsejan con un gran sentido de caridad.

Si se preguntara cuál es la característica de esta madre fundadora, quizá abría que decir que un gran entusiasmo e iniciativa, con una enorme sensatez o sentido común que la hizo pasar, junto con toda su congregación, por todos los altibajos y vicisitudes que trajo el posconcilio, sin que se alterara un ápice su consagración servicial a la causa de la Iglesia.

Le tocaron muchas inquietudes a la madre Vicentita, y la llamada teología de la liberación y el reformismo llamaron a sus puertas muchas veces, pero se mantuvo firme y serena, siguiendo siempre la línea del Obispo y del Santo Padre. Durante los últimos años sufrió una larga enfermedad, ayudada por las madres María Durán y Margarita Acevedo; llevó su cruz sin dejar de estar atenta a los problemas y necesidades de sus hijas que la han querido siempre con gran amor.

Donde quiera que usted vea una de estas “madres azules” verá este espíritu de sensatez y sabiduría que se identifica con la Iglesia tal cual es. Las hijas son un reflejo de esta mujer extraordinaria.

Ha muerto el cantor lírico de Coatepec: canónigo Bernardo Villareal

2010-01-16T14:17:00.000-08:00

Dr. José Benigno Zilli Mánica
Diario de Xalapa, 16 de enero de 2010

Con más de noventa años ha muerto el señor canónigo- el último – don Bernardo Villarreal, cantor lírico de la ciudad de Coatepec, a la que amaba con verdadero delirio y pasión y. Era un hombre del norte, de Nuevo León, árido y estepario, que llegó al “pueblo mágico “en 1963, y que se enamoró perdidamente de su gente, de sus flores, de su flora y de su fauna:

“Antes que los mundos fueran, antes del giro orbital, en los jardines de Dios fuiste su flor sideral. Fuiste la rubia primicia de su luz inmaterial; fuiste el primer arroyuelo de su eterno manantial.

Y tu mismo creador, al bautizarte en tu Jordán de luces y de flores, se enamoró de ti y quiso llamarte, Coatepec, el amor de sus amores.

Ánfora de prodigios florecida, búcaro de fragancias y fulgores: Hoy engarzo a tu amor mi propia vida y suelto el corazón entre las flores”.

Del padre Bernardo Villarreal tenemos tres libros: Los poemas de un paraíso (1989), Historias y leyendas coatepecanas (1992) y Florilegio poético (1998).

Los dos primeros tienen prólogos de autores que se sirvieron con la cuchara grande. El primero, del profesor José Moreno Guzmán y el segundo, de don Rafael Arriola Molina. El tercero tiene un prólogo muy apropiado e inteligente de Esther Hernández Palacios.

Los tres libros son modelos de literatura y la temática principal es Coatepec que, como dice el título del primer libro, es “un paraíso”.

Esperábamos el cuarto libro con las memorias del padre Bernardo Villarreal. Pensamos que los maestros y las maestras de las escuelas de Coatepec deben conocer sus obras y hacer que los niños aprendan de memoria esos poemas llenos de lirismo y emoción de este sacerdote que, desde las rudas y desoladas tierras de Nuevo León, encontró que Coatepec es un edén, o paraíso y ha plasmado todas estas emociones en sus versos y en su prosa.

Un artista, sin duda alguna, y sin embargo, un sacerdote al cien por ciento, como él mismo lo confesaba: “Todo gira alrededor de mi sacerdocio, hasta mis diversiones y mis paseos. Todo brota de mi sacerdocio y todo gira alrededor de él. Soy un sacerdote dedicado a la salvación de las almas”

La arquidiócesis de Xalapa ha perdido a uno de sus mejores sacerdotes, ejemplo de piedad y de cultura. Hay pena y tristeza, pero a la vez se agradece a Dios haber tenido entre sus filas a una figura tan noble, ahora que alguna deserción y acusaciones infundadas le turban el corazón.

Un Sacerdote noble y culto como Bernardo Villareal le dan gloria y lustre a la Iglesia, aunque tenemos que decir que son miles y miles los hombres y mujeres que, sin salir en las páginas de sociales ni subir a la gloria de Bernini, son una bendición para todos, por más que no se les conozca.

Todo esto es verdad. Pero Bernardo Villareal fue conocido por Dios y por los hombres y el Coatepec “mágico y florido” al que sirvió con devoción y cantó con verdadero lirismo no lo debe olvidar nunca.

¿Por qué se estudia el pensamiento pre-filosófico o mítico?

2010-01-10T17:19:00.001-08:00

José Benigno Zilli Manica

Una persona que deseaba entrar a la Facultad de Filosofía ‘Rafael Guízar Valencia’, del Seminario, se puso a estudiar el programa, o currículum, y nos hizo dos observaciones con sus respectivas preguntas: “Veo que estudian el pensamiento pre-filosófico o mítico ¿No le parece contradictorio estudiar eso en una Facultad que es de filosofía? Advierto que se habla de seminarios dentro del seminario ¿No le parece reduplicativo, o tautológico?

La inclusión de la “metodología de los seminarios” dentro de la institución que globalmente se llama “seminario”, la entendió muy fácilmente. Se trataba de una persona culta. Pero eso de tener que estudiar las cosmovisiones primitivas, de las grandes culturas que existieron antes de los griegos, se le hizo cuesta arriba. Su cultura era la convencional. Para ella la filosofía era el pensamiento racional, o la ciencia, y pese a quien le pese – nos decía - hay que arrancar con Tales de Mileto y los presocráticos, o físicos, ni antes ni después de ellos. No dio su brazo a torcer sobre este punto. Por eso volvemos sobre el tema.

Quizá haya que decir, en primer lugar, que el estudio del trasfondo mítico primitivo sirve precisamente para poder apreciar la hazaña de los griegos y poner de relieve la originalidad de su pensamiento analítico. ¿Cómo logran los primeros filósofos elevarse por encima de esas cosmovisiones que todo lo envuelven, y que son tan impalpables y tan necesarias como el aire que se respira? A veces su aparición tiene visos de creación.

Pero hay que recordar, también, que los mismos filósofos griegos– y quizá todo ser que piensa – lo hacen dentro de una cosmovisión, o visión total de la realidad, en la que participan con toda la gente de su pueblo. Aunque el pueblo griego tiene muchas islas, los griegos no fueron una isla en el sentido cultural. Todo lo contrario. Conocieron muy bien el pensamiento pre-filosófico de los egipcios y entraron en contacto con la cultura mesopotámica, y más allá todavía, con la de la India. Como es sabido, por medio de la lingüística los autores se han podio remontar en la familia de las lenguas indoeuropeas y han llegado muy lejos en el espacio y en el tiempo. No nació de la nada la cultura de Occidente.

Pero no todo es cuestión de historia y de admiración, o deslumbramiento, por el “Pentecostés de la razón” acaecido entre los griegos. Resulta que en nuestros días y antes nuestros ojos, por causa de la llamada “globalización”, crece el conocimiento y hasta la adhesión devota hacia las culturas del Oriente. Se descubre que tienen cosas nobilísimas. Son muchas las personas que de pronto abrazan una espiritualidad que parece les llena el alma, en medio de la abundancia excesiva y del hastío de quienes no han tenido otra meta que el tener cosas o el disfrutar del momento. Y así estas cosmovisiones pre-filosóficas se han vuelto tema de actualidad a veces de veras palpitante.

Razones, pues, de tipo histórico y razones de actualidad nos han llevado a incluir el estudio de todas estas cosas en el programa de la Facultad de Filosofía ‘Rafael Guízar Valencia’, del Seminario Arqui-diocesano de Veracruz. ¿ Se podría añadir algo todavía? Sí. Que aún falta el cotejar y medir a este pensamiento pre-filosófico - y al filosófico - con la revelación de Dios, o con la fe de los cristianos. Pero eso se hará en los cuatro años en que se estudia la teología, porque esta disciplina no es más que la fe que busca inteligencia

Una interpretación de las posadas

2009-12-20T17:54:00.001-08:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Un poeta anónimo

Nadie sabe bien a bien quién es el autor de los versos que se cantan en las posadas. Este poeta ha tenido la suerte de los grandes que a veces logran un glorioso anonimato por el camino de su identificación con lo colectivo, por más que, en este caso, la obra sea de arte menor y esté lejos de poder ser comparada con los monumentos de la literatura universal. El autor de las “posadas” parece ser todo el pueblo mexicano.

El origen de la costumbre sí es conocido

Del origen mismo de la celebración, o costumbre, se tienen referencias que son seguras: en el convento de los frailes agustinos de Acolman, aprovechando las fiestas que hacían los aztecas con motivo del nacimiento de Hutizilopochtli, y en número de nueve, para simbolizar los nueve meses del embarazo de María. La primera posada es el 16 de diciembre y la última el 24. La fiesta pegó de inmediato. Fray Juan de Grijalva escribe: “La devoción fue tan grande y la alegría espiritual tan extraordinaria que en pocos años no hubo iglesia ninguna en todo Reino, así de españoles como de indios, donde no se cantase... nosotros estamos muy alegres de esto” (Crónica de la Orden de San Agustín, Porrúa, México, 1985, p.418).

¿Qué son las posadas?

Una cosa que se debe advertir es que estas fiestas rompen completamente la estructura del período llamado de adviento en que por esas fechas se encuentra la Iglesia universal.

El adviento es vigilia, oración, purificación y recogimiento que preparan a los que son fieles a la gran fiesta de la Navidad. El color de los ornamentos litúrgicos, en este tiempo, es el morado, que luego de la desaparición del color negro, es el más indicativo de la seriedad y de la dureza de la vida humana. Es también el de cuaresma. Y es el de los funerales.

Las posadas están lejos de todo esto. Son fiesta y fiesta gozosamente anticipada, o pregustada. Y son cosas que se dan única y exclusivamente en el pueblo mexicano. Y donde hay mexicanos hay posadas. En los demás países nadie sabe qué cosa sea eso. Es una de las creaciones originales de nuestro pueblo.

Una acción dramática
Si uno mira los versos, verá que se trata de un diálogo, y que tienen una cierta estructura dramática. Pero, desde luego, no en el sentido moderno de drama, que evoca pasiones desatadas y hasta catastróficas, o fatales, sino en el sentido original griego de acción. Acción y personajes. Se trata en efecto del forcejeo de dos grupos, que se hace por medio de las palabras, o argumentos, y que sólo en algún momento parece que van a pasar a los hechos, cuando los de dentro -el posadero- amenazan: “Porque si me enfado, los voy a apalear”.

La argumentación del posadero y sus emociones
Se puede seguir paso a paso la argumentación del posadero que siempre tiene que ver con la propia comodidad, con su seguridad y con el resguardo de lo suyo, o de su familia. Los que están dentro no son malos, pero sí un poco comodines y egoístas. Sus valores supremos están en la propiedad, la familia, y en el propio yo, en último término: “Aquí no es mesón, sigan adelante, yo no puedo abrir, no sea algún tunante”.

Por cierto, hay una deliciosa ambigüedad en el uso del término “tunante”, que lo mismo alude al miembro de una tuna, o estudiantina, que a un pícaro o bribón. Los que están afuera sienten levemente que son agredidos.

Poco a poco va cediendo la mala voluntad, o cerrazón egoísta de los que están dentro y van pasando por una gama de sentimientos: pura molestia, enojo, duda, sorpresa un poco burlona – tono zumbón-, enorme alegría. La clave de este cambio –que es un remedo de la catástrofe, o transformación radical que suele operarse en los grandes dramas- está en el recurso a la anagnórisis, o reconocimiento de los personajes: ¿Eres tú José? ¿Eres tú María? ¡Entren peregrinos¡ ¡No los conocía¡

Los de dentro resultan a la postre tan buenos como los de fuera. Su problema era sólo el desconocimiento de quiénes eran los pedían la posada.

La argumentación de San José
Los que están a la puerta son representados por San José, que a su vez habla en lugar de la Virgen María, quien todo el tiempo permanece en silencio y guarda las cosas en su corazón (Lc 2,19), como suele ser su costumbre. ¿De qué argumentos echan mano los que piden la posada? Se trata siempre de un recurso al amor al prójimo en nombre de Dios, o en nombre del cielo. Se quiere mover a los otros a la compasión y misericordia: “Venimos rendidos... ya no puede andar mi esposa amada.”

Hay también en la argumentación de San José el uso de una deliciosa antítesis u oxímoron: “Posada te pide por sólo una noche, la reina del cielo. Este juego entre la parvedad de lo que se pide, y la grandeza de quien lo suplica, tiene un cierto efecto, que en este caso no es más que el de despertar la curiosidad del posadero.

Pero San José y los que piden la posada tienen una carta fuerte –el argumento tumbativo, como se dice en el argot- que es ni más ni menos que la identificación precisa de su esposa, y sobre todo, el señalamiento de lo que está en su bendito vientre: “Mi esposa es María es reina del cielo y madre va a ser del divino Verbo”.

¿En qué termina todo?

Como es muy sabido, todo termina con la entrada de los peregrinos y una alegría general y desbordada que se quedará para siempre en la memoria de los niños: pitos, flautas, tecojotes, cacahuates, limas, jícaras, cañas de azúcar, colación y ponches, juguetillos, confeti y serpentinas, luces e bengala, canastitas de papel de colores y luego las piñatas.

Pero quizá haga falta mencionar que a San José no se le nombra para nada en adelante. Había llevado la voz cantante y cargado con la ruda tarea de convencer al posadero y ahora que todo está resuelto vuelve a tomar su lugar discreto y apartado. Todavía hacia el final él es el que da la clave de todo el asunto, reconociendo que los de dentro tienen caridad y que Dios se lo habrá de tener en cuenta. Del egoísmo han pasado a la solidaridad, o caridad, en sentido más propiamente cristiano. Pero la fiesta es una gran fiesta en honor de María: “Dichosa la casa que alberga este día, a la Virgen pura, la bella María”.

Reflexión final
Pocas cosas hay más dulces y tiernas que estas celebraciones populares que en México vienen desde los misioneros. Y no sabemos -como se ha dicho- quién haya hecho los versos que parecen creación de todo el pueblo. Pero en los versos y en la celebración hay poesía, ternura, sentimientos buenos, arte y belleza, y todo ello el contexto de la más ortodoxa de las doctrinas. ¿Quién puede decir que no se debe celebrar a la que da a luz Al que es la luz del mundo? Porque quizá hizo falta señalar también el simbolismo de las luces, que en las posadas, y en este tiempo de Navidad, están por todas partes. Pero ese sería otro tema.

“Funcionábamos en la simulación”: Obeso

2009-12-17T10:11:00.000-08:00

Miguel Valera

Publicado el 17 Diciembre 2009 en Semanario Punto y Aparte

"Don Sergio, mente lúcida que promovió reformas Iglesia-Estado": JB Zilli Manica

“Las dificultades no son por el presente, sino por la historia”.- “Funcionábamos en la clandestinidad y en la simulación; jurídicamente no existíamos”- “Imagínense que esté uno dando la vida por su país y que le digan: tú no eres ciudadano”.

Miguel Valera Hernández

El padre José Benigno Zilli Manica y monseñor Sergio Obeso Rivera, anoche en el ALberto Beltrán.

La modernización de las relaciones entre la Iglesia y el estado fue un logro “de la mente lúcida de monseñor Sergio Obeso Rivera y debemos de reconocérselo”, aseguró el padre José Benigno Zilli Manica, anoche, en PUNTO Y APARTE, al participar en la mesa de diálogo “El XXI, ¿un siglo espiritual?”, convocado para cerrar las actividades culturales 2009 del bisemanario.

Ante un público selecto, de gran altura, que siguió con mucha atención la lucidez histórica de los dos sacerdotes, JB Zilli hizo un recuento de los acontecimientos que llevaron de la Colonia al siglo XIX al rompimiento de las relaciones de la Iglesia y el Estado mexicano, y siguiendo el método socrático de la mayéutica fue interrogando a don Sergio Obeso Rivera para que explicara cómo se fueron dando los encuentros que permitieron las reformas constitucionales del 28 de enero de 1992.

Emocionado a veces, con gran solvencia siempre, en una charla cargada de anécdotas, monseñor Obeso Rivera expresó que “las reformas fueron saludables y muy buenas” porque “funcionábamos en la clandestinidad y en la simulación; jurídicamente no existíamos”.

“Imagínense lo que se siente el que busque uno ser plenamente mexicano, que esté uno dando la vida por su país y que le digan a uno: tú no eres ciudadano. Era algo terrible”, comentó.

Quien fuera tres veces Presidente de la Conferencia del Episcopado Mexicano dijo que las pláticas para las reformas constitucionales iniciaron en tiempos del Presidente Miguel de la Madrid Hurtado y el Secretario de Gobernación Manuel Bartlett.

“Nos reuníamos en su casa y junto a otros funcionarios iba el entonces Delegado Apostólico Girolamo Prigione y yo en representación de los obispos de México. Lo que llamaba la atención en estos primeros pasos era cómo nos sentíamos porque nos reuníamos dos grupos que se tenían absoluta desconfianza. Ellos creían de nosotros que éramos una Iglesia que tenía en la cabeza todo el siglo XIX y la Colonia. Creían que íbamos a pedir la oficialidad de la religión católica. Ninguno de nosotros pensaba eso en ese momento, ni lo pensamos ahora. Ellos pensaban que queríamos los fueros y los privilegios de aquella época. Por el otro lado, nosotros creíamos que los representantes del gobierno eran enchamarrados y empistolados.

Aún recuerdo con precisión cómo en la primera reunión Manuel Bartlett me dijo: ’soy el Secretario de Gobernación y vengo aquí a hacer cumplir la Constitución’, como dándonos a entender que por más cosas que dijéramos las leyes no iban a cambiar. Después de otras reuniones nos fuimos dando cuenta de que no éramos tan enemigos, de que había muchas coincidencias. Ellos vieron que no teníamos en la mente eso de los fueros y nosotros que tratábamos con personas cultas que tenían razones y argumentos. Al final llegamos a la conclusión de que la dificultad número uno no era el presente sino la historia”.

El padre José Benigno Zilli Manica recordó que don Sergio se reunió con masones y con el dirigente de la CTM, Fidel Velásquez, y éste último aceptó haber sido Confirmado y promovido la fe católica de sus hijos en colegios particulares.

Monseñor Obeso comentó la importancia que tuvo la fuerza del diálogo en ese momento. Dijo que en una ocasión que se reunieron con el Presidente Miguel de la Madrid, el entonces obispo Manuel Talamás, de Ciudad Juárez, le dijo “que nos resistíamos a ser catalogados como del siglo XIX“.

“Licenciado -señaló Talamás-, usted está sentado en la silla de Santa Anna y por eso piensa igual que Santa Anna, pues igual nosotros”, expresó el extinto prelado.

Al contar esa vivencia, monseñor Obeso añadió: “Igual nosotros, insistíamos en las reuniones no somos Manuel Abad y Queipo ni los que condenamos a Hidalgo”.

-Además, intervino el Dr. Zilli, ellos se extrañaban que entre los obispos se contradecían algunas veces o se arrebataban las palabras.

“Sí, respondió Obeso, cuando hablaba De La Madrid o Bartlett, ningún subalterno intervenía, nadie tenía otra opinión a pesar de venir de una democracia representativa y a nosotros, a quienes la opinión pública nos tacha de monárquicos, de que estamos regidos por una jerarquía vertical radical, estricta, podíamos opinar, divergir, contradecirnos, etcétera”, expresó.

El padre Zilli insistió en que las reformas del 28 de enero de 1992 en lo que a la relación Iglesia-Estado se refiere, fue un logro del cabildeo realizado por monseñor Sergio Obeso Rivera.

El arzobispo emérito dijo que durante tres años le tocó preparar esas reformas y que al final le pasó como a Moisés que llegó a la tierra prometida pero ya no la disfrutó, porque en su caso se terminó el periodo al frente del Episcopado Mexicano.

Obeso Rivera reconoce que a la reforma como tal le faltaron más cosas y que por eso no echaron las campanas al vuelo.

“En realidad nos dieron una ciudadanía a medias porque nos dijeron: pueden votar pero no pueden ser votados. Y no porque nos interese ser votados porque hasta el Derecho Canónigo nos lo prohíbe pero o somos o no somos ciudadanos”, añadió.

A esa limitación citaron también la de no poder tener concesiones de radio y tv o la prohibición de hablar de política, cuando la Constitución insiste mucho en las libertades de los mexicanos.

Los sacerdotes atendieron las preguntas del público, hablaron de la religiosidad del mexicano, de la secularización del mundo moderno y de diversos tópicos relacionados con el tema.

Al final del encuentro, después de un caluroso aplauso, saludaron al público y convivieron con los asistentes.

(PUNTO Y APARTE publicará el próximo domingo extractos íntegros del diálogo que sostuvieron monseñor Obeso y el Dr. JB Zilli)

Un río alegra la ciudad de Dios

2009-12-09T19:29:00.000-08:00

¡Qué tiempo tan especial!

2009-11-29T21:50:00.000-08:00

¿Queremos todavía un Rey?

2009-11-22T21:58:00.000-08:00

Pbro. Dr. José Benigno Zilli Manica

El grupo estaba reunido en la parroquia de San Bruno. Era el 20 de noviembre, que en México conmemora la revolución de 1910. Era un día muy tranquilo. Había mucho espacio para el estacionamiento. Y eran pocos los participantes. Pero el tema parecía apasionante. Se trataba del último domingo del llamado tiempo “ordinario” consagrado a “Nuestro Señor Jesucristo, Rey del Universo”.

Alguno recuerda la misteriosa inscripción que suele estar en todas las imágenes del crucificado y que intriga a los niños más inteligentes como si fuera un enigma: el célebre INRI, que significa “Jesús nazareno rey de los Judíos”. Los magos venidos del oriente preguntaban: ¿dónde está el “Rey de los judíos que acaba de nacer”? (Mt 2,2). Luego de la multiplicación de los panes Jesús huye y se esconde “sabiendo que intentaban venir a tomarle por la fuerza para hacerle rey” (Jn 6, 15). Y a la hora de la pasión se le trata como a un rey de burlas con su corona de espinas, una caña como cetro y un manto de color púrpura (Mc 15, 17). Pero ante Pilatos confesó y no negó que él era rey.

Por otra parte se anota que los mexicanos no conocen más reyes que los de la baraja o el “rey feo” de los carnavales y que las “reinas” son un fenómeno muy común de casi todas las celebraciones estudiantiles o en las ferias. ¿Qué clase de rey es Jesucristo?

Se leen por turno las oraciones, las tres páginas de la Biblia, el salmo, las antífonas y la aclamación antes del evangelio. La primera lectura es la célebre visión de Daniel 7, 13-14 de la que Jesús tomará el título con el que de ordinario se designa a sí mismo: “Vi a alguien semejante a un hijo de hombre, que venía entre las nubes del cielo… entonces recibió la soberanía, la gloria y el reino” El que no está enterado de este trasfondo suele dar una interpretación superficial a esta definición que Jesús hace de sí mismo: “El Hijo del hombre”. El padre Gilberto Suárez, párroco de la Resurrección, explica el contexto de la “visión de Daniel”: los imperios que se vienen abajo y que están simbolizados por figuras de animales y el imperio que durará para siempre que sería el de Israel, el testigo de Dios en medio de las naciones, un pueblo de reyes y un pueblo sacerdotal. El padre José Manuel Suazo aclara que para muchos otros exegetas se trata de una figura individual: el Mesías de Dios que será el testigo fiel y que hará partícipes del reino a los creyentes en él, por eso nosotros hoy cantamos “Pueblo de reyes, asamblea santa, pueblo sacerdotal…”

El padre Pedro Ramírez, rector del templo de La Piedad, interviene para señalar que este reino ha de ser de santidad y de justicia. El joven teólogo Virgilio Mirafuentes subraya que todo esto, en efecto, ha de verse en un contexto religioso, no político, y que ese reino ya está presente pero que se consumará cuando Jesús aparezca visible y lleno de gloria. El padre Carlos Carmona, párroco de San Bruno y anfitrión de todo el grupo, subraya que Jesús reina en la cruz El evangelio de Juan no habla de pasión, sino de la “hora” y de la “gloria” y se refiere a la muerte en la cruz. La iconografía suele representar al crucificado con su corona de rey y unas pompas o globos de colores. Es de verdad un rey muy diferente de los reyes de este mundo. Según la página del evangelio en Juan 18, 33- 37 Jesús no niega que es rey, pero dice que no es de este mundo y que todo el que es de la verdad escucha su voz. Un reino muy especial, por lo visto.

Luego el grupo analiza las cualidades de reino. No hay que confundir al reino de Dios con alguna de las organizaciones políticas, ni con la misma Iglesia. Para el padre Víctor Hugo Llanos, vicario de San Bruno, hay que subrayar que el reino ya está presente, como Jesús mismo lo declaró: está en medio de nosotros o entre nosotros o dentro de nosotros, según Lucas 17, 21. Es lo que afirma también la página del libro del Apocalipsis que se ha leído: “El soberano de los reyes de la tierra… ha hecho de nosotros un reino de sacerdotes para su Dios y Padre”. El teólogo José Guadalupe López Hernández cita la Carta a los Romanos 14, 17 “El reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”. Por otra parte, Jesús Mercado Caselín recuerda que en la oración del “Padre Nuestro” estamos pidiendo continuamente “que venga a nosotros tu reino”. Y es que ya está entre nosotros, pero todavía no se ha manifestado plenamente en todo su esplendor. Son las famosas categorías del “Ya” pero “Todavía no” con las que se han de leer muchas de las páginas del evangelio.

III

Pero luego de tantas disquisiciones exegéticas vino una pregunta fundamental: ¿Qué quiere decir todo esto a los creyentes que se reúnen para celebrar la eucaristía el domingo último del año litúrgico? Se anota de inmediato el peligro de confundir el reino de Dios con alguna forma concreta de organización jurídica o política, tentación a la que se ha sucumbido más de una vez a lo largo de la historia de la Iglesia. Y se recuerda que los guerrilleros que fueron llamados “cristeros” tenían como divisa el “Viva Cristo Rey”. El grupo no entra en la discusión del tema que está lleno de ambigüedades y de polémicas, aunque “La Cristíada” de Jean Meyer descubre la nobleza y la sinceridad de un pueblo que defiende el derecho fundamental de la libertad religiosa frente a la opresión absurda de aquellos tiempos. De todos modos, no son pocos los teólogos que no aprobarían por nada del mundo que un cristiano tomara las armas ni en defensa de la religión.

El peligro – dicen varios - es espiritualizar tanto el reino de Dios que no tenga ninguna referencia a la vida concreta, a la vida real de los creyentes. Se vivirá entonces de lo que se ve en la televisión, de lo que se oye, de lo que hace todo mundo. No habría convicciones profundas. No habría verdadero espíritu evangélico en los comportamientos. Y hay que notar que poco a poco el sistema jurídico se está alejando de las convicciones morales que eran patrimonio de una sociedad que se consideraba cristiana: aborto, eutanasia, uniones homosexuales de tipo familiar…Hay que estar atento porque la sociedad se seculariza a ojos vistas en el mundo occidental que fuera moldeado por el cristianismo y que ahora parece renegar de todos esos valores fundamentales, mientras el mundo islámico se reafirma en un fundamentalismo radical.

Según eso la fiesta de “Cristo Rey del universo” parece incluir una exhortación a vivir de manera más personal e íntima los valores, especialmente el valor de la sinceridad y de la verdad y el valor de la vida. Porque Jesús dice que es rey de “los que están en la verdad”. Se nos confirma en una actitud que en la Biblia se llama de santidad. Porque “santo” no quiere decir perfecto, o eximio, como se entiende de manera general, sino separado, o apartado, no en el sentido literal de un alejamiento de las cosas de la sociedad o del tiempo en que se vive, sino en el sentido de tener unos criterios o principios de acción que no son los del mundo o los de todos.

El grupo concluye que en esto hay que insistir porque ya no vivimos una sociedad que se pueda llamar cristiana. Se vive en medio de una pluralidad donde los cristianos deben saber que su propia identidad no es cosa de todo mundo. Se subraya que no es mojigatería o temor, sino que se trata de una espiritualidad o de una intimidad que ya pocos son los que la saben vivir. La televisión nos ha hecho superficiales a todos. La cuestión sigue siendo entonces la misma que Pilato puso a Jesús: “¿Qué es la verdad?”(Jn 18, 38). Porque el reino de Dios es su reino de la verdad y de la vida, de la santidad y la gracia, de la justicia, del amor y de la paz, como se dice en el prefacio.

Y cuando ya casi se estaba predicando, y luego de tanta seriedad, el café vuelve a todos a la vida de todos los días con sus distracciones y su entretenimiento.

Las “cápsulas” Zilli

2009-11-16T09:42:00.000-08:00

Bernardo Gonzalez Solano.
Ex Libris. En Punto y Aparte. Lunes 16 de noviembre de 2009.

Que los medios de comunicación en la casi totalidad de los casos marcan o inducen la opinión pública casi ni hay que decirlo. Sobre todo desde la radiodifusión dejó de ser curiosidad de laboratorio a semejanza del teléfono. Esta tendencia fue evidente a mediados del siglo XX, lo que culminó con la irrupción y el predominio de la que en sus orígenes se llamó la “caja idiota”; posteriormente se convertiría en algo muy diferente aunque si influencia en muchos casos ha sido determinante en el cambio de costumbres. A muchos hasta el modito de andar les corrigió. A últimas fechas, el asunto es otro radicalmente con los ordenadores, la Internet, los blogs, la twitter y sepa Dios hasta donde llegará el asunto. La modernidad que siempre cambia al paso del tiempo, no tiene fin. Por eso el Negro le dice a Martín Fierro en su intercambio de décimas: “el tiempo es eternidad”.

Desde hace pocos lustros la radiodifusión ha regresado por sus fueros que parecía le había arrebatado la televisión. En todo el mundo. La radio –para algunos—era casi asunto del pasado. De acuerdo a la tendencia, para que el país se modernice la Amplitud Modulada (AM) tendrá que desaparecer para ser sustituida exclusivamente por la Frecuencia Modulada (FM). Alrededor de este cambio giran muchísimos intereses que concesiona el Estado. Mientras este proceso culmina, ahora es relativamente fácil que cualquier persona pueda hablar en un programa radiofónico; es frecuente, por lo mismo, que “cualquiera” se haga de su propio espacio radiofónico y diga casi todo lo que se le ocurra, con algunas excepciones. Lo malo del caso es que en ese “cualquiera” abunda mucha incultura, mucha soberbia y mucha falsedad. Sé que a muchos no les agradará esto último. Tienen razón para respingar: no son todos los que están ni están todos los que son. Parodiando a un conocido analista de los medios de comunicación: “con lo que hay nos tocó trabajar”. Los parcos lectores de esta columna sabrán interpretar el propósito de mi aserto. Hay que decir, antes de que un profesional de la radio y la televisión pueda sentirse ofendido, que en los medios de comunicación electrónicos no falta el talento, la preparación y la responsabilidad.

Todo este prólogo viene a cuento porque hace pocos días el director de este periódico, Froylán Flores Cancela, me obsequió un interesante volumen, publicado por el propio Punto y Aparte, titulado Radar de la autoría del sacerdote José Benigno Zilli Mánica, en el que se reproducen 96 “cápsulas” que en su momento transmitió el autor en los noticiarios del grupo Avanradio de Xalapa, Veracruz. El volumen se imprimió en el año de 1987.

En la contraportada del libro se dice: “José Benigno Zilli Mánica no se ha contentado con el pequeño grupo de sus clases en la Universidad Veracruzana sino que ha hablado y ha escrito para un número grande de lectores. Tampoco es un hombre que viva a flor de piel. Lo que aquí se encuentra ayuda a profundizar lo cotidiano y a veces hasta desafía o reta para una reflexión ulterior. Usted se sentirá estimulado en su propia actividad como persona que piensa y que busca orientarse por sí mismo en medio de la actualidad acuciante”.

Ignoro si estas “cápsulas” se continúan transmitiendo, ni durante cuanto tiempo lo hizo el padre Zilli. Además, desafortunadamente no tengo el gusto de conocerlo ni de tratarlo. El hecho es que el volumen me lo “bebí” en un viaje de Xalapa a la TAPO de la ciudad de México, donde recala el ADO. Agradezco el obsequio de Froylán.

Por coincidencias de la vida, las cápsulas del padre Zilli las leí dos o tres días después de que escuché por la radio el comentario que usualmente hace un ex compañero de trabajo en el casi extinto periódico unomásuno donde laboré más de 15 años. La intervención del amigo en cuestión se titula, pomposamente, “el cristalazo”, nombre que después de escuchar lo que dijo apenas si le viene al dedo. Un “cristalazo” es lo que hizo. Mi “amigo”, con toda la barba, pontificó y expuso una definición de lo que es el fascismo que me dejó helado mientras que el comentarista quedó tan campante como si hubiera dado a conocer “la ley de la gravedad”. Lo peor del caso es que el director del programa le aplaudió como si hubiera explicado la esencia de la democracia o algo más abstruso.

El programa en cuestión cuenta con toda la audiencia posible. Los personajes del mundo de la política siempre están dispuestos a ser entrevistados en él aunque sean regañados por el director de la emisión. En fin, todo un portento. Tanto el que dirige la emisión como sus habituales comentaristas no hablan, sino pontifican. A semejanza de los antiguos zares dictan ucases. Sus “ideas” son únicas; después de ello, el diluvio. Y ahí fue donde interviene Zilli Mánica.

En una de sus cápsulas dedicada a los medios de comunicación, Zilli Mánica dijo: “Uno que habla por radio o escribe en el periódico debe estar dispuesto a llevarse una respuesta. Es la ley de la vida. No se puede agredir impunemente, no puedes saludar sin ser saludado. Por eso, comunicación de aquí y de allá. Verdaderamente comunicación. Los medios están evolucionando para ser fieles a su nombre: Medios de comunicación. De verdadera comunicación”.

Buenos deseos de alguien ecuánime y responsable. Sólo que ahora, a más de la radiodifusión y la televisión, sin dejar de lado el imprescindible “celular” (“móvil” le llaman los españoles), irrumpieron en la vida de los seres humanos el ordenador y la Internet, que nadie controla ni supervisa prácticamente. Cualquiera puede transmitir por la Internet lo que le venga en gana: la libertad absoluta, dicen.

Así las cosas, infortunadamente (aunque algunos dicen lo contrario) la sociedad global sufre un resquebrajamiento moral y ético que, aunque se parecen, no son lo mismo. Hay sus diferencias. Y todo indica que el problema tiende a ser peor. Esta es la modernidad y “no hay quien se raje” aseguran los pregoneros de esta tendencia, amén que la cultura tampoco es tópico que preocupe a la gran mayoría. En este sentido, cito de las cápsulas del padre Zilli, la titulada ¿Culto o inculto? De la página 67:

“Antes era muy frecuente que uno pasara a diestra y siniestra el término de culto o inculto. Todavía hay quienes lo usan con toda ingenuidad: “Es muy culto” o, al revés, “es un inculto”. No debemos decir que no se valga este uso del lenguaje. Se vale precisamente porque se usa. Ya se sabe que en cuestiones de lenguaje nadie puede establecer leyes a priori. Es el uso que determina todo. Pero los antropólogos y los estudiosos del hombre en general han descubierto que donde quiera que hay hombre hay cultura. O sea, que estrictamente hablando nunca podría decir que un hombre es un inculto. Siempre que aparece el hombre aparece modificando su entorno y aparece como miembro de una cultura. El hombre no padece solamente los influjos de su medio, sino que lo transforma hasta cierto punto. Establece con su ambiente relaciones activas que lo afirman en medio de la totalidad en que se mueve”.

“Estas relaciones del hombre con la totalidad que lo envuelve suelen ser de tres clases: con la naturaleza y las cosas en general, consigo mismo y las otras personas humanas y con la divinidad. Observe cualquier grupo humano y vea cómo ha resuelto y cómo ha expresado esta triple relación que caracteriza al hombre como ser dinámico, comprendedor y transformador de su ambiente. Y la cultura es la suma de estas actitudes de los grupos humanos. Se espera en la triplo relación”.

“Y se ha descubierto que la más fundamental de esas relaciones es la que un hombre o un pueblo establece con la divinidad. En ese campo está todo lo referente al sentido último de la existencia humana, la respuesta que se da a las preguntas básicas y definitivas que le acosan a uno. Una vez establecida esta relación, o religación, fundamental, todo el resto queda determinado. La religión, o la irreligión, inspiran todos los restantes órdenes de la cultura en mayor o menor grado. Le da sentido a la vida del individuo, a sus relaciones y a sus producciones en lo familiar, en lo económico, en lo político, en lo artístico. En buena parte todo está determinado por la orientación fundamental o porción primera por lo que uno queda abierto al trascendente o está enterrado en la inmanencia de su terrenidad”.

“La cultura del pueblo mexicano es genuina y definitivamente religiosa. Hasta los que rechazan a Dios lo hacen con una pasionalidad que recuerda a la religión. Todo se hace liturgia. Todo se hace culto. Es difícil que uno pueda librarse del pasado o del presente que por todas partes lo rodea. Hay una “conciencia colectiva”, que nos envuelve como individuos y ésta en México es y era definitivamente religiosa. No se sabe hacia dónde evolucionará en el futuro”.

“Hay que darse cuenta de estas cosas porque del conocimiento que tengamos de nuestra identidad como pueblo depende nuestra orientación en el futuro. Quizás por no haber contado con este dato hemos errado no poco”.

Hace 22 años dijo el padre Zilli estos pensamientos por la radio. Sin duda, el futuro de entonces que hoy es el presente coloca, en otras perspectivas las ideas y pensamientos de Zilli Mánica. Habrá, también, quien no comparta el ideario del autor de Radar. Es muy posible, pero lo trascendente del caso es que este hombre dijo por el micrófono algo sustancial aunque ahora no esté de “moda” y priven otros parámetros en la sociedad “moderna”. El chiste es que Zilli demostró que es posible transmitir por las ondas hertzianas cuestiones fundamentales, mucho muy alejadas de los chismes políticos, de la farándula o del futbol. Además, no pontifica, expuso sus ideas (y su cultura) que ya es bastante. Es casi seguro que muchos radioescuchas xalapeños lo extrañen en el caso de que sus “cápsulas” ya no se transmitan.

¿Qué hay después de la muerte?

2009-11-01T18:40:00.001-08:00

Por José Benigno Zilli Manica
En Alégrate. Semanario de la Arquidiócesis de Xalapa. 01 de noviembre de 2009.

Todo mundo se ha planteado la cuestión: ¿qué hay después de la muerte? Y fuera de los espiritistas o de algún otro crédulo visionario la gente te dice: “nadie ha vuelto”. Pero nosotros sabemos que sí. Que alguien ha vuelto resucitado y glorioso y que ha prometido su misma suerte a los que tenemos fe en Él: Jesucristo Nuestro Salvador.

La conmemoración de Todos los Difuntos es ocasión propicia para renovar nuestra fe en la vida futura y en la “resurrección de la carne” que afirmamos en el Credo. Es cierto que tenemos muchas dificultades para imaginar la vida futura y que son muchos los que hacen gala de ironías pensando en una vida interminable donde todo el tiempo estaremos cantando Aleluya o Amén. Pero una y otra vez se nos ha dicho que la realidad de Dios es muchísimo más grande de lo que nos imaginamos y que la gloria futura es algo que “Nosotros anunciamos, como dice la Escritura, lo que nadie vio ni oyó y ni siquiera pudo pensar, aquello que Dios preparó para los que lo aman”. (1Co 2,9)

En la encíclica Salvados por la esperanza el Papa Benedicto XVI dice cómo es absurda una prolongación indefinida de la vida humana y lo aburrida que sería una vejez sin término, pero al mismo tiempo nos hace ver que la gloria futura es el instante eterno de nuestra máxima felicidad.

En algún grupo se hizo la experiencia de preguntar a cada uno cuál había sido el momento más feliz de su vida y más de uno tuvo dificultad en individuar ese instante, pero una vez hecho se le dijo: “pues esto, esta felicidad, hazla eterna”. Esta es la gloria de Dios a la que estamos llamados. O sea, no se trata de una indefinida prolongación de la vida tal como la conocemos sino de una vida completamente nueva en la que estaremos en Dios, entraremos en la realidad divina. Esta es nuestra fe, esta es nuestra esperanza.

El padre José Benigno: una breve y admirable discreción

2009-10-25T12:07:00.000-07:00

Juan Fernando Sánchez

En Punto y Aparte. Semanario de Información y Análisis. 25 de octubre de 2009

De noche, al cuarto para las ocho de un día de septiembre, doña María tomó su teléfono y marcó los siete dígitos que la comunican a la casa del padre José. -¿Cómo está él?- Con cierto tono de preocupación que hacía efectivo el gesto de amor que la motivó a llamar. Expresa el gran aprecio, y no se diga la admiración que siente por él. –Un gran hombre-, alternó en su plática repetidas ocasiones en el tiempo que estuvimos conversando, pues el padre ya había conciliado el sueño.

Los años ya han pasado y doña María aún lo recuerda muy bien. Recuerda muy bien las garnachas y el café que no podían faltar en la reunión del consejo parroquial. Recuerda muy bien que aquél joven sacerdote que con su sonrisa cautivó todo el Calvario, era tan intranquilo que no paraba si podía hacer algo para la Iglesia de Dios. -¿Sabías que él trajo el Catecumenado y la Renovación aquí a Jalapa, y que puso de moda las pláticas pre-sacramentales?-, comentaba al respecto con un poco de historia y sus circunstancias. –Ha tenido un tino y una visión de saber qué es lo mejor para la Iglesia de Dios-.

No hacía mucho que habíamos terminado de leer unas interesantes páginas de Dios y el mundo; un libro que plasma una entrevista realizada al entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, cardenal Joseph Ratzinger. Precisamente en uno de los capítulos que versan sobre la Iglesia, Peter Seewald quiere saber si al cardenal no le ha pasado por la cabeza la idea de abandonar la Iglesia, si no hay algo que le irrite o le moleste. A lo que el entonces prelado responde: “…Jamás se me ocurriría abandonar la Iglesia… es mi Patria más íntima”. Todavía no acaba este párrafo cuando la voz del padre José interrumpió la lectura diciendo: “Así es, la Iglesia también es mi vida”.

No sólo tienen el nombre en común, también muchas ideas y actitudes. Siempre se le escucha decir que hay que ayudar a la Iglesia de Dios, “hay que aportar nuestro granito de arena”. Su vida entera lo testifica. En ese momento describió la versión resumida de su sacerdocio.

Tiene presente cómo empezó San Antonio de Padua, el lodazal y la comunidad que atendía siendo padre espiritual en el Seminario, y cómo poco a poco empezaron a construir el templo. Después de tres años en Roma, como prefecto del Colegio Mexicano, Don Emilio Abascal le tenía prevista la rectoría del Seminario de Jalapa, pero una convicción cambió su rumbo, no podía ser rector sin antes haber estado en una parroquia. Y fue así como empezó la historia que recorre los templos de El Calvario, San José, Corpus Christi, Tonayán, Coacoatzintla, San Pablo Coapa y los Doce Apóstoles.

Hace memoria que en la década de los setenta, Jalapa empezaba a crecer rápidamente. Se veían pequeñas colonias a las entonces orillas de la ciudad que no tenían templo. Ante esta preocupación, recabó firmas y se movió ante las autoridades para conseguir algunos terrenos sobre los que ahora se levantan las parroquias Corpus Christi y San Juan Evangelista. Más adelante también iniciaría la construcción en Los Doce Apóstoles, ahora parroquia. Cuando lo platica deja entrever un sano sentimiento de orgullo y gusto enorme por ayudar a la Iglesia de Dios aquí en Jalapa, a la vez que recuerda una anécdota curiosa en Coacoatzintla: Un 27 de diciembre de 1986 recibe la medalla de Orden al Mérito de la República Italiana con el grado de “Cavaliere” en la ciudad de México, y un 30 de diciembre de 1986 se dirige sobre una mula para celebrar la Misa.

Volviendo a la conversación inicial, doña María termina su plática: -¡Cómo le pido a Dios que haya vocaciones, aunque sé que son hombres y tienen errores pero que aprendan mucho de los grandes santos y también del padre Zilli!-.

Si se pudiera resumir la vocación sacerdotal del padre José Benigno, tendríamos que decir que ha sido sensata y reservada; considerando por una parte, la brevedad e insignificancia de la vida ante la inmensidad del tiempo, y por otra la discreción, en cuanto a la agudeza con que se ha desempeñado siempre y en cuanto a la prudencia que lo caracteriza, que su sacerdocio ha sido una breve y admirable discreción. Pbro. Dr. José Benigno Zilli Manica. Felicidades en su Quincuagésimo Primero Aniversario de Ordenación Sacerdotal. Dios le guarde.

Un sacerdote controvertido

2009-10-20T19:13:00.000-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Diario de Xalapa. 20 de octubre de 2009

En una discreta esquela del Diario de Xalapa del 17 de octubre se lamenta el sensible fallecimiento del sacerdote Carlos Bonilla Machorro, el famoso padre Bonilla, o el cura guerrillero, como otros le quisieron llamar.

Carlos Bonilla, originario de Perote, estudió toda su carrera en el Seminario de Xalapa y durante muchos años estuvo al frente de la comunidad de Carlos A. Carrillo. Su fama le vino de un célebre enfrentamiento en 1973 cuando defendió a los cañeros frente a la tropa y los tanques enviados por el presidente Echeverría. Bonilla se plantó frente al ejército con toda la gente tomada de la mano y los militares dieron marcha atrás.

Un día, el guerrillero Lucio Cabañas salió de las montañas de Guerrero y llegó hasta la Iglesia de Carlos A. Carrillo, del municipio de Cosamaloapan en el Estado de Veracruz. Y Bonilla fue el enlace entre la guerrilla de Lucio Cabañas y el gobierno tras el secuestro del cacique Rubén Figueroa. Más tarde también defendió a los cañeros contra un líder de la zona sur muy conocido en la región: Isidro Pulido Reyes.

Pero los enfrentamientos del padre Bonilla no fueron solamente con la tropa o el gobierno, sino con la Iglesia que lo había ordenado sacerdote. Resulta que, por un lado defendía la llamada Teología de la liberación y solía hablar muy mal de las jerarquías de la Iglesia y por otro lado, había violado la ley del celibato pues vivía con mujer e hijos y no quería obedecer al Obispo de Veracruz. El enfrentamiento se hizo público y notorio de modo que muchas veces ocupó las páginas de los periódicos.

Por otra parte, Bonilla comenzó a escribir libros que tuvieron una gran difusión, como por ejemplo: “Caña Amarga”, “Oficio de Guerrillero”, “El Diablo, mi Párroco”, “Roque”, “El más profundo infierno” y “Jade, el lagartijo de las tres colas”…

onilla era famoso desde los tiempos del Seminario por su tenacidad que rayaba en la testarudez, pero era inteligente y muy aplicado. Esas cualidades y esos defectos lo llevaron a una vida que no fue la de un simple sacerdote que se ocupa de los sacramentos, sino la de un hombre que cree tener razón en contra de las autoridades tanto en lo de las leyes de la Iglesia como en la orientación general de lo que se llama la vida pastoral.

Lo que nos impresiona de este hombre que ha muerto es que jamás perdió la fe en Jesucristo resucitado y que estaba plenamente convencido de su actuación como la de alguien que mira por el de abajo, por el pobre, sin importarle los problemas graves que causaba al obispo con sus actitudes.

¡Descanse en Paz el padre Bonilla! Un hombre controvertido que llevaba en su mismo interior la contradicción, pero que trataba de servir a Dios a su manera. En los últimos tiempos trabajaba para el Gobierno del Estado de Veracruz en la Subdirección de Asuntos Religiosos a cuyo frente está el Lic. Luis Roberto Carbonell Landa y era un gran admirador del santo Rafael Guízar y del gobernador Fidel Herrera Beltrán.

Eso de la modernidad

2009-09-30T21:38:00.001-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Me encuentro con Marco, un antiguo alumno, que se sorprende de verme jubilado, y que me recuerda viejos tiempos y lecturas. "No se me olvida -dice- lo de la cultura del Renacimiento en Italia. Guardo muy buena impresión del curso de Luis Villoro. Pero no recuerdo el título del libro que él citaba tantas veces."

Era -le digo- Individuo y Cosmos en la filosofía del Renacimiento de Ernst Cassirer. Está traducido y publicado por Emecé Editores de Buenos Aires, en 1951. Pero ahora puedes leer la obra del mismo Villoro: El pensamiento moderno: filosofía del Renacimiento. Está en el Fondo de Cultura Económica, México, 1992. Allí está todo lo que vimos en su curso.

-Pero había otro autor que usted citaba con mucha frecuencia. Un francés. Jamás lo he podido encontrar. Me acuerdo que tenía que ver con la fatalidad o con el destino. Para usted era como el caballito de batalla.

-Lo de la fatalidad o destino tiene que ver con el azar. ¡Qué vueltas da la memoria! Te refieres, sin duda, a Paul Hazard y a La Crisis de la conciencia europea (1680-1715) (Editorial Pegaso, Madrid, 1952). Está en la Biblioteca Central de la Universidad Veracruzana. Tengo entendido que hay una edición mucho más reciente. Y hay también otra obra del mismo autor, El pensamiento europeo en el siglo XVIII (Ediciones Guadarrama, Madrid, 1958). Tienes toda la razón en lo que dices del caballito de batalla. Para mí hay pocos libros de historia más fecundos e incitantes que estas obras de Paul Hazard. De lo que se llama "historia de las ideas". Me parece que estos libros están cobrando ahora palpitante actualidad por dos motivos: uno es porque te dan una visión de la modernidad como pocos lo han sabido hacer, y otro, porque Europa, la Europa que pinta tan maravillosamente, muy pronto volverá a ser noticia por su unidad reconquistada. Hace poco llegó a mis manos otra obra que también es un clásico: El Pensamiento francés en el siglo XVIII. El trasfondo intelectual de la revolución francesa de Daniel Mornet (Ediciones Encuentro, Madrid, 1998).

-Pero usted siempre decía que todo culmina en la Ilustración y que la imaginaba como el delta del Nilo. Me acuerdo que estudiamos un texto de Kant sobre el asunto. No se me olvida el "Sapere aude" y lo de "salir de la inmadurez de la que uno mismo es culpable". Usted decía que Kant era comparable a Sócrates, que era un sofista, pero superador de la sofística. Kant era un "ilustrado", pero superador de la Ilustración. Tengo el libro de Ernst Cassirer que se llama Filosofía de la Ilustración (Fondo de Cultura Económica, México, 1950). Lo que sí me sorprendía es que usted afirmaba que en 1789, con la Revolución Francesa, terminaba propiamente la Edad Media y comenzaba la modernidad. Siempre se me hizo cuesta arriba entender esto, porque se saltaba todo el Renacimiento y una buena parte de la filosofía moderna.

-Pero no te olvides de que los criterios de demarcación pueden ser varios. Si nos atenemos a lo epistemológico, entonces la modernidad hay que situarla en la crisis copernicana y en el nacimiento de las ciencias. O sea, en el Renacimiento, como bien dices. Si se tiene en cuenta lo económico y social, habría que irse incluso un poco más atrás, o sea, al momento en que surge la burguesía, o en que la ciudad se asienta. No se te olvide que la ciudad es obra de los burgueses: las famosas tres clases de los cambistas, artesanos y mercaderes, que más tarde nos dan los grandes emporios de la banca, la industria y el comercio. Pero el punto clave en que estas nuevas clases toman el poder bien puede situarse en la Revolución Francesa. Ese sería el punto de vista político, o el criterio del cambio de la estructura u organización social.

-Siempre me pareció que según eso la modernidad duraba muy poco. Escasamente dos siglos, porque ya se nos explicaba que su optimismo y sus ideales se vienen abajo con la primera guerra mundial.

-Con lo que te percatas de que la razón de todo esto es que los criterios no son de una sola clase y tampoco son muy firmes o estables. Se trata de articulaciones que hacemos sobre un todo que es la duración humana, buscando comprenderlo mejor. Pero pueden cambiar y de hecho están cambiando. Hace tiempo que ya se decía que la modernidad era obsoleta o trasnochada. Esto lo estudiamos en el libro de Romano Guardini, -ese alemán con apellido italiano- que se llama El Ocaso de la Edad moderna (Ediciones Cristiandad, Madrid, 1981). Y luego nos llegó el libro de Leszek Kolakoswsky: La modernidad siempre a prueba (Vuelta, México, 1990). Nos escandalizaba desde tiempo atrás ver que la Escuela de Frankfurt criticaba a la Ilustración. Sonaba a escándalo. Estábamos en eso de entender la modernidad, sus desarrollos y sus crisis, cuando sobrevino el tremendo derrumbe de 1989, que para algunos es el verdadero acontecimiento que aporta el fin de este siglo, comparable en su trascendencia con el año de 1789, o sea, con la importancia que tuvo la Revolución Francesa.

A partir de 1989 todo mundo habla de la posmodernidad.

-De eso, déjeme decirle que entiendo muy poco. No tengo idea de la dirección de la historia o del futuro.

-Pues déjame decirte que estás en lo correcto y muy asentado en la posmodernidad, porque precisamente lo que se dice es que ahora sí no sabemos por dónde ni hacia dónde nos dirigimos. Estamos terminando el fin del siglo y del milenio sin muchas seguridades o certezas. Pero no hay que renunciar a la tarea de comprender, por más que estemos muy conscientes de que otros lo harán mejor, en la medida que tengan un punto de observación más atinado que el de nosotros. No creo que sea el caso de renegar de la razón y de la esperanza. Y, por supuesto, las grandes tradiciones que había negado la modernidad ahora parecen estar más vivas que ella. La religión y la fascinación por el misterio parecen estar renaciendo con mucho vigor. Hasta se habla de una nueva Edad Media. Pero te acordarás muy bien de que yo no creo en la repetición de la historia…

-De eso me acuerdo muy bien. Y también me acuerdo que siempre ha dicho que "hubiera, habría, o hubiese" son modos verbales que detesta. Con frecuencia afirmaba que lo máximo es el indicativo, sobre todo en tiempo presente.

Contacto y comunión (Una tesis con película)

2009-09-30T21:34:00.001-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Lo normal es que se hable de una película con tesis o de tesis, y en cierta manera toda película contiene una proposición, o sea, afirma o niega algo, por más que el director se guarde de lo obvio o de lo didáctico. Y muchas veces, es verdad, no hay nada de nada, ni tesis, ni película u obra de arte. Sólo superficialidad y basura. En el caso de Contacto de Robert Zemeckis nos parece que sí hay algo y que la tesis es lo principal, y la historia, secundaria, por más que esté bien contada. Tiene una actriz de la categoría de Jodie Foster, echa mano de muchos efectos especiales y del mundo maravilloso de la astronomía revelado por el observatorio astronómico ubicado en el espacio: el Hubble, y usa toda la parafernalia de las ciencias y técnicas de las comunicaciones.

La historia es la de una niña obsesionada por la radio, que más tarde se consagra a las ciencias y e intenta de manera obsesiva rastrear el universo en la búsqueda de inteligencia extraterrestre. Su vida se cruza con la de un hombre de fe, un teólogo de renombre, y de allí en adelante toda la película se estructura como una dialéctica entre la ciencia y la fe que, distanciadas y enemigas en la modernidad, parecen unir sus fuerzas y sus esfuerzos en el mundo del porvenir. Ésta es, pues, la tesis que se intenta probar: tanto la ciencia como la fe están en búsqueda de la verdad y del significado de la vida y los descubrimientos últimos de la astronomía las están llevando a una comunión que se hubiera juzgado imposible a partir del infausto caso Galileo y de los desarrollos de la secularización en los últimos siglos.

Evidentemente las cosas no están expresadas así, de manera descarnada, objetiva y neutra, porque no se trata de un discurso científico. Hay historia y hay peripecias, como en toda narración y película. Y hay contrapunto. Hay malos y buenos. Conflictos y dramatismo. Está, por un lado, toda la infancia de la futura investigadora con los golpes de la orfandad y una soledad inconsolable. Y el malo, que en este caso es el científico-administrador, o sea, el que tiene acceso a los programas y al presupuesto del gobierno y el que finalmente se arrogará el mérito de los descubrimientos y que también querrá ser el primero en ser lanzado al encuentro de los extraterrestres, los "veganos" que han querido entrar en comunicación con los humanos. Para que la figura de David Drumlin no sea completamente repulsiva, minutos antes de su lanzamiento parece reconocer los méritos ajenos y su muerte en el sabotaje y explosión del primer intento de lanzamiento de alguna manera borra toda su odiosidad. Es sabido que el mundo académico tiene también sus héroes y sus villanos y que la lucha contra el padre se escenifica no pocas veces en el aula y la academia con tanto realismo como en la vida más ordinaria de todos los mortales. A los administrativos les toca muchas veces hacer el papel de los villanos.

Hay también otro personaje que hace que toda la historia vuelva a empezar cuando parece haberse terminado y que es como un duende que cumple la función tradicional del "Deus ex machina" de la antigua tragedia de los griegos: el excéntrico e impredecible millonario Hadden, a quien hacia el final se le verá también como el "genio maligno" de Descartes que siembra la duda cuando todo parece darse por sentado. Y luego está el mundo de los medios de la comunicación masiva que convierten la vida en la tierra en una presencia detectable en el universo. Y para desgracia nuestra, las primeras señales que cruzan el espacio son las de Adolfo Hitler inaugurando los juegos olímpicos de Berlín. Y el de los comerciantes. Y el de los fanáticos. A este último grupo se le asigna un lugar especial, tanto por su proliferación y virulencia, como por la parte que tienen en el atentado que pone fin al primer intento de lanzamiento. El fanático está contra la ciencia así como se supone que la ciencia estaba antes contra la religión.

Pero a través de todos estos enredos y episodios se va abriendo paso la historia principal y la tesis que estructura a la película: el contacto con los extraterrestres que lleva consigo una comunión entre la ciencia y la fe de los humanos y que crea una nueva posibilidad de veneración y asombro ante lo que es mucho más grande que nosotros, o lo que los filósofos han llamado siempre el Otro o la Trascendencia. La ciencia misma, según esto, estaría abriendo a la humanidad el camino hacia la fe ahora que la modernidad se da por terminada.

La dialéctica de esta relación entre la doctora y el teólogo, o entre la ciencia y la fe, pasa por una dramático acercamiento, o convergencia, donde se descubre que finalmente en la base de todo está la intuición y que ésta no se puede probar, porque se sostiene por sí misma, y contra los hechos no valen los argumentos. Jamás se nos ha olvidado el asombro y el enojo de uno de los investigadores de la UNAM que vino a nuestra Facultad de Filosofía de la Universidad Veracruzana cuando se vio emplazado por un alumno a que le demostrara su existencia: "¡Demuéstrame que existo!" -clamaba. El otro punto es la aplicación de la navaja de Ockham, o principio de economía, que en un primer momento se aplica al teólogo y que más tarde es revertido contra la misma doctora -que es la encarnación de la ciencia- por los implacables jueces de su experiencia no demostrable. Y un último elemento que hay que tomar en cuenta es el regalo de la brújula que el teólogo hace a la doctora. No nos equivocamos si lo vemos simbólicamente como la Biblia, o como las tres o cuatro certezas fundamentales de la fe religiosa, que sirven para orientar toda la existencia.

Total, pues, una reversión, o un cambio total de posiciones, donde la ciencia y la fe se vuelven a encontrar, lejos del cientificismo de los siglos que están por terminar y de los fanatismos que esos sí no parecen tener término.

Y hay más. Mucho más. Si uno ve la película y piensa que está basada en una novela de Carl Sagan y que sigue una de sus tesis más repetidas, o sea la de la improbabilidad de que estemos solos en el universo, verá que se trata de algo posible, por más que esté muy lejos de ser un hecho probado. Los años que vienen nos dirán si estas expectaciones que se presentan como hipotéticas puedan llegar a ser una realidad ante nuestros ojos. Y entonces se podrá ver también si de veras lo científico y lo que viene de la fe religiosa logran una nueva comunión, luego del divorcio que caracterizó a toda la modernidad. Por lo pronto, ciertamente, hay que decir que la sensación del misterio y también la conciencia de la pequeñez y ruindad de los humanos ha crecido mucho entre nosotros.

Una buena película para pocos

2009-09-30T20:50:00.001-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Uno tiende a pensar que una buena película será siempre para muchos. Este sería el caso de Titanic, si se está dispuesto a aceptar que se trata de una buena película. Hemos encontrado gente a la que no le parece muy buena. De que es, y ha sido, para la multitud, no cabe la menor duda. Pero el caso es que sí hay buenas películas que son para pocos, a veces para muy pocos. Ahora nos queremos referir a Wittgenstein de Derek Jarman. Es una película muy buena, pero son muy pocos los que podrían gustarla y apreciarla. Todo ello en continuidad, quizá, con la vida y obra de este filósofo, al que todo mundo acepta como uno de los más grandes pensadores del siglo. Muy bueno, pero para pocos.

El comienzo es fácil y casi teatral. Unas cuantas muestras de humor y de sabiduría casi en forma de refranes. Pero luego las cosas se complican por la variedad de los personajes que intervienen, y más que nada, por la profundidad de las doctrinas que se enuncian. El narrador es el mismo Wittgenstein como niño, y su contrapartida es un misterioso personaje, genio, o demonio, según la acepción griega de la palabra: Mr. Green. Entre los dos logran articular una trama más o menos simpática, en medio de las exposiciones teóricas abstrusas y verdaderamente difíciles. Por otra parte, la figura de Bertrand Russell, de Maynard Keynes y Johnny, de Lady Ottoline, y del mismo filósofo en su edad adulta, llevan la parte principal de la exposición de un desarrollo teórico conflictivo y dramático en grado extremo.

Pero no se vaya a creer que la película sea una video-clase o una didáctica realzada por los medios de comunicación masiva. Es una verdadera película, donde lo que cuenta es la imagen y la historia. En este caso no la imagen de una guerra, o de un conflicto amoroso, o de alguna catástrofe espectacular, sino la imagen de un hombre que parece recapitular en sí mismo toda la búsqueda de la filosofía a lo largo de los siglos. Búsqueda dramática, como dijimos, encarnada en una figura que, por lo que se sabe, fue efectivamente el prototipo de una racionalidad llevada hasta el extremo. Es posible que uno no logre entender todo lo que el filósofo expone, pero le quedará muy claro su anhelo implacable de la verdad y de la coherencia.

Quizá no sea del todo vano indicar brevemente algunos de los temas teóricos que se abordan:

1° La búsqueda de un lenguaje perfecto mediante el descubrimiento de su forma lógica. La forma lógica correspondería exactamente a la forma de lo real. Es la teoría de la imagen, Bild o picture. Con esto se resolverían todos los problemas que han angustiado a los filósofos durante siglos. No hay más filosofía que la lógica. Son las tesis fundamentales del libro Tractatus logico-philosophicus ( Alianza Editorial, Madrid, 1973).

2° Más tarde, el descubrimiento de que no hay un lenguaje perfecto, porque el lenguaje es en realidad la expresión de una forma de vida en una comunidad determinada. Es la teoría de los juegos del lenguaje. Cada lenguaje tiene su lógica y su validez. El lenguaje ordinario es lo máximo. No hay problemas filosóficos. Son las tesis del libro Investigaciones filosóficas ( UNAM, México, 1988)

3° Pero a través de este violento cambio, hay algo que permanece inalterado y de lo que da testimonio el genio, o demonio, hacia el final de toda la película: nuestro conocimiento solamente es capaz de descubir el modo o la manera cómo son las cosas, pero en ningún momento nos puede decir que las cosas son, o por qué son. O sea, hay una continuidad sostenida en la negación de la metafísica. Dicho de manera más técnica, Wittgenstein da un viraje increíble desde la sintaxis (la lógica, la coherencia de las proposiciones) hasta la pragmática (el uso, el significado de las proposiciones para los hablantes de una comunidad determinada), pero nunca resuelve el problema clásico de la semántica, o sea, la relación del signo con las cosas mismas.

4° Esto último tiene que ver con las discusiones del filósofo con los alumnos a las que uno asiste durante la película en donde se debate la imposibilidad de lo que se llama un "lenguaje privado". En realidad más que de "lenguaje privado", habría que hablar de una negación de las evidencias más elementales, de las que depende luego toda la trabazón lógica o científica. Este punto parece el talón de Aquiles. Es como si dijeras: "Toda construcción verdadera tiene que ser de tipo horizontal y en entramado", y no pudieras aceptar que los pilares, o las columnas de tipo vertical también tienen su valor. Las evidencias incontrovertibles cumplen, a nuestro juicio, esta función de apoyo en lo real, más allá de todas las deduciones o demostraciones. No son muchas, pero su importancia es de una trascendencia incalculable.

Junto con estas complicaciones teóricas, la película da testimonio de la profunda inquietud moral y religiosa a la que se vió sometido el filósofo a lo largo de toda su vida. Lady Ottoline, con su obviedad y simplismo, dirá que es un cristiano. Wittgenstein lo niega, pero afirma que nunca ha dejado de ver al mundo desde un punto de vista religioso. Y hay, por cierto, dos imágenes que recuerdan a Moisés y su visión del Absoluto, cuando se cubre el rostro con su manto. En el aspecto moral, su sexualidad lo atormenta y a lo largo de toda su vida hay un apremio de sinceridad absoluta. Esto lo inclina a la hosquedad y dureza. Su intento de trabajar en la Unión Soviética habla muy alto también de su preocupación por la solidaridad y por la elevación del nivel de vida de la clase trabajadora.

Una gran película. Para ser vista por muy pocos, porque presupone demasiados conocimientos antecedentes. Pero quien le logre hincar el diente, encontrará un paradigma de coherencia y de búsqueda, con una pasión que está muy lejos de la frivolidad de quienes creen que ya todo está resuelto y que no hace falta la filosofía o el pensar en absoluto.

Dantón o la Política

2009-09-30T20:44:00.001-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Si uno vuelve a ver la película "Danton", que ahora es fácilmente accesible en los videoclubes, tendrá tema para nuevas reflexiones y discusiones que seguramente ayudarán a entender mejor la situación en la que todos nos encontramos. Porque la política ha tomado la delantera en todas nuestras aspiraciones y es de ella de la que se espera la salvación nacional, cuando antes nadie parecía preocuparse por éstas cosas, fuera de los directamente interesados. Pero cuando sus intereses fueron demasiado grandes, y sobre todo, cuando los intereses de otros chocaron con los primeros, el país entero se vio al borde de la quiebra y la gente comenzó a tomar cartas en el asunto y a exigir la verdadera participación o democracia. En esas estamos, precisamente.

Lo que hace apasionante y dramática esta reconstrucción histórica hecha a través del cine es que no se trata de figuras planas o en blanco y negro. Tanto Robespierre como Danton son personajes densos y complejos, con rasgos de generosidad y de nobleza, como hombres que están al servicio de las grandes causas o de los más altos ideales. No es el malo contra el bueno. Es un hombre político en contra de otro hombre político, y en el contexto están los niños, las mujeres, el pueblo como barullo generalizado y masa moldeable y manipulable, y los grupos. Los grupos de poder, de manera muy especial. El dramatismo está en que los personajes siguen la lógica del poder. Están identificados en los fines u objetivos, pero difieren diametralmente en los medios o en los intereses más concretos. En un caso (Robespierre) se trata de la conservación del poder. En el otro caso (Danton) se trata de la consecución del poder. El drama es la lucha por el poder que de manera simple y sencilla se puede definir como la capacidad de imponer tu voluntad a la de los demás.

La interpretación de esta película no puede prescindir de la situación de la Polonia en los años previos a la caída del marxismo, y en último término toda ella resulta una crítica a la revolución. A toda revolución. Todos estos movimientos tan prestigiosos, y casi sacralizados, no serían más que la sustitución de un grupo por el otro. Pero lo que los hombres políticos hacen o dicen sería siempre en nombre del pueblo, cuyos intereses son su bandera suprema. Danton defiende los intereses del pueblo. Robespierre actúa en nombre de la nación o de los intereses de la patria o del pueblo.

Una de las cosas que aparecen con toda claridad es que los intereses del pueblo en realidad coinciden con lo que los hombres políticos le dicen. Y así se cierra el círculo. El discurso oral, pero, sobre todo, la prensa, muestran a lo largo de la película toda su peligrosidad y fuerza. Se puede insultar a la autoridad, se pueden usar palabras ofensivas, pero eso no pasa de ser una señal de una baja educación o de una personalidad vulgar o mezquina. No es grave. Lo grave son los señalamientos consistentes y verdaderos que en este caso están tipificados en Camille Des Moulines, imagen ideal de un periodista que cree verdaderamente en lo que escribe. A esta prensa verdadera y casi martirial se le opone el discurso demagógico o la habilidad de persuadir a un auditorio con el uso casi mágico de la palabra del orador que a menudo apela a las pasiones más bajas o rastreras de la multitud y que no ofrece verdaderos argumentos.

En resumen : los dos grandes protagonistas, los grupos de poder que los rodean y azuzan, la capacidad oratoria, y la prensa, con su capacidad de influjo incalculable, la multitud confusa y embarullada que se deja manipular. Y en sitio aparte, dos mujeres aparecen como elementos de gran sensatez y equilibrio y como las que se encargan de educar a los niños que son la esperanza de un futuro que ha de venir luego de tanta iniquidad, traiciones y sufrimientos. Una gran película que tiene como contexto a Polonia o a la URSS, pero que ayuda también a entender las cosas que pasan o pueden pasar entre nosotros.

Es seguro que si uno revisa esta película se sienta invadido de la desazón y del pesimismo. Todo parece cruel y mezquino en el mundo de la política, mientras se hacen alardes de grandes ideales y de responsabilidad y servicio. Sin embargo, el niño y la luz que lo envuelve en las escenas finales mientras recita de memoria los primeros artículos de la Constitución francesa donde se habla de la igualdad de todos los hombres y del poder legitimado por el pueblo, quieren dejar una esperanza. Es la que no se debe perder nunca jamás, junto con la fe en que nuestras luchas por más sucias que suelan ser, sí están llamadas a producir algo mejor.

Wittgenstein (película dirigida por Derek Jarman)

2009-09-30T20:38:00.001-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Una película constituye una unidad compleja susceptible de ser analizada desde distintas perspectivas. Wittgenstein es una obra particularmente rica para la que se proponen cuatro lecturas de las muchas posibles.

En primer lugar, se ha establecido una división desde el punto de vista biográfico. En un segundo momento, se ofrece una caracterización de los personajes más significativos. En tercer lugar, se describirá la evolución teórica de Ludwig Wittgenstein, tal como aparece en la cinta. Finalmente, se presenta un glosario con los términos técnicos sobresalientes.

Se ha recuperado la información biográfica en una tabla. En ella pueden distinguirse las relaciones de Wittgenstein, sus obras y sus principales actividades y desplazamientos. Hay que destacar la presencia en la película de un personaje simbólico: Mister Green. Mister Green interviene tres veces en lo que podríamos considerar la primera parte de la película, que va desde los relatos de la infancia hasta antes de la segunda estancia de Wittgenstein en Cambridge. La segunda parte de la película inicia, pues, con el regreso a Cambridge y termina con la muerte de Wittgenstein y el último personaje en hablar es, precisamente Mister Green.

Mister Green	Partes	Datos biográficos
	1	Ambiente familiar
	2	Educación
2	3	Manchester y estudios de aeronáutica
	4	Encuentro con B. Russell en Cambridge. Los apóstoles. Fiordos. Notas sobre lógica.
2	5	Guerra. Tractatus y Diarios íntimos. Experiencia religiosa. Carta a Russell.
	6	Maestro de primaria.
2	7	Tractatus publicado. Casa. Regreso a Cambridge. Maynard Keynes, Russell y Johnny.
	8	Seminario. Discusión sobre lenguajes privados.
	9	Relación con Maynard Keynes y Lydia. Poema contra Wittgenstein. Ciclistas. Crisis de la teoría de la "picture".
	10	Rusia. Investigaciones filosóficas. Ruptura con Russell.
	11	Irlanda. Muerte en Inglaterra.
2	12	Evaluaciones de Maynard Keynes y de Quark.

III

Wittgenstein niño	Es el narrador. Él conduce la historia y da los elementos clave para entender la evolución personal de Wittgenstein y el desarrollo de su pensamiento. Hay que notar los letreros de cruce de caminos que aparecen en diversos momentos.
Mister Green	Es como el daimon de Sócrates. Cuestiona y desafía y hace, al final, la evaluación de fondo a la filosofía de Wittgenstein.
Bertrand Russell	Al principio admira a Wittgenstein y lo ve con los ojos esperanzados de un maestro a un discípulo brillante. Más tarde hay discrepancias teóricas importantes y Russell se convierte en un crítico de la obra y la personalidad de Wittgenstein, especialmente por el influjo excesivo de éste sobre los alumnos.
Maynard Keynes	Es el compañero de inteligencia lúcida y flexible que puede juzgar mejor la vida y la obra de Wittgenstein. Lo reconoce como contrapeso político de Russell y lo diagnostica como un "caso terminal de integridad moral". Al final, hace la evaluación de la filosofía del lenguaje de Wittgenstein.
Lady Ottoline	Representa todo aquello que resulta chocante a Wittgenstein: el prosaísmo, la vanidad y los peores defectos de la femineidad. Sus vestidos la hacen parecer un pavorreal. Subraya la homosexualidad de Wittgenstein y choca frontalmente con él porque no aspira a la perfección.
Johnny y alumnos	Johnny vincula a Wittgenstein con Keynes y es el motivo de la ruptura con Russell. Es además, uno de tantos jóvenes que reciben la influencia de teórica de Wittgenstein y que están como a merced de las actitudes de los adultos. Al final, alguno de ellos parece captar finalmente el pensamiento de Wittgenstein.
Hermine Wittgenstein	Se preocupa por Ludwig y lo trata en un plano de igualdad.

La filosofía de Wittgenstein se caracteriza por dos preocupaciones centrales:
A) La primera de ellas es teórica y está centrada en lo lógico y lingüístico.
B) La segunda es de tipo ético-religioso. Se trata de "lo místico".

A) La parte teórica se caracteriza por una evolución de la que en la película se enuncian cinco momentos principales:

Interés lógico y lingüístico bajo el influjo de Bertrand Russell. Teoría referencialista de la "picture" respecto del estado de cosas. Sólo podemos operar con proposiciones, las que a su vez reflejan las estructuras de los hechos o estados de cosas.
Elaboración del Tractatus donde se combinan el simbolismo lógico y el misticismo religioso, para sorpresa de Bertrand Russell y del Círculo de Viena.
Durante la segunda estancia en Cambridge se descubre la tesis del significado que depende del uso, sin abandonar todavía la teoría de la "picture".
Abandono total de la teoría de la "picture" y rechazo de la búsqueda de un lenguaje lógico perfecto que refleje las estructura lógica del mundo. Adhesión completa a la tesis de los juegos lingüísticos como expresiones de las diversas formas de vida. Revaloración del lenguaje ordinario. Se ha pasado de una postura centrada en la sintaxis a una consideración meramente pragmática del lenguaje. Concepción de la filosofía como producto de las confusiones lingüísticas.
Evaluación de la filosofía de Wittgenstein como un estar suspendido entre la aspiración a la perfección lógica y el reconocimiento de la vaguedad y la polisemia del lenguaje ordinario.

B) En medio de los grandes cambios en el pensamiento de Wittgenstein se mantiene constante e incluso se radicaliza la preocupación ético-religiosa. Las últimas líneas de la película contienen una evaluación final de su propuesta filosófica que tienen que ver claramente con este punto.

Conocimiento vs. Duda

Para Wittgenstein, duda y conocimiento son términos relativos, como derecha e izquierda. Si no puede haber duda, entonces tampoco puede haber conocimiento. Wittgenstein acepta hablar de conocimiento sólo en aquellos casos en los que también es posible dudar. Esto quiere decir que no aceptará certezas fundamentales o proposiciones necesariamente verdaderas que pretendan referirse al mundo. Esta tesis está en el fondo de su rechazo a la realidad del pensamiento y los estados subjetivos como algo indubitable. En este sentido se opone radicalmente a la filosofía cartesiana.

Decir vs. Mostrar

El decir versa sobre toda la realidad empírica, esto es, espacio temporal. Se refiere a todo tipo de discurso elaborado por las ciencias, especialmente las ciencias naturales. El mostrar, en cambio, remite a aquello que rebasa la experiencia, o lo espacio temporal. Tiene que ver con los temas de la metafísica como los entendía Kant (alma inmortal, mundo en su totalidad y Dios).

Enigma o adivinanza vs. Pregunta o problema

Pregunta y respuesta son términos relativos. Sólo hay una verdadera pregunta o un verdadero problema si se puede hallar la respuesta. Las preguntas sin respuesta -enigmas o adivinanzas- son en realidad pseudoproblemas, preguntas mal formuladas. Éste es, para Wittgenstein, el caso de todas las preguntas llamadas filosóficas, que, de acuerdo con él, son falsos problemas.

Estados de cosas o hecho vs. Objeto

Wittgenstein rechaza la ontología de la substancia. No cree que haya objetos en relación de los que se pueda afirmar la existencia o la ausencia. Considera que lo que realmente existe en el espacio-tiempo son los estados de cosas, que se expresan en una proposición. Para él, decir "casa" no tiene sentido, pero decir "la casa es roja" sí tiene sentido. Por eso su lógica es proposicional y no de términos, como la de Aristóteles.

Filosofía

En el Tractatus, Wittgenstein considera que la filosofía tiene una función terapéutica o de curación. El filósofo debe, mediante el análisis, deshacer los malentendidos y los sinsentidos del lenguaje. La filosofía se identifica entonces con el análisis lógico. En las Investigaciones filosóficas, Wittgenstein precisa que la filosofía, entendida en el sentido tradicional, surge por la confusión en los juegos del lenguaje.

Filosofía vs. Ciencia

La ciencia está en el ámbito del decir y la filosofía en el ámbito del mostrar. Una resuelve preguntas, la otra se enfrenta infructuosamente a enigmas.

Formas de vida

Una forma de vida es el conjunto de las actividades, usos y costumbres valores y propósitos de un grupo determinado. Una palabra se vuelve significativa en el contexto adecuado, cuando los hablantes la usan para comunicarse entre sí, de acuerdo con la forma de vida que comparten.

Imagen o "picture" vs. Juegos del lenguaje

En el Tractatus, Wittgenstein afirma que el lenguaje refleja o copia la realidad. La proposición es una imagen o "picture" que reproduce la estructura lógica del estado de cosas. Esto supone una teoría referencialista muy fuerte. Una proposición es significativa si y sólo si hay un estado de cosas que le corresponde. Si no se da este caso, entonces estamos frente a un sinsentido.

En las Investigaciones filosóficas, Wittgenstein abandona la teoría de la "picture" en favor de la tesis de los juegos del lenguaje. Cada forma de vida genera un juego distinto. Esta nueva tesis amplía enormemente los tipos de discurso que se aceptan como significativos. Hay un juego literario, otro científico, otro pictórico, otro religioso, etc. La tesis de la picture, en cambio, sólo aceptaba los discursos que fueran reductibles a la lógica.

Lenguaje privado o significado personal vs. Uso

El lenguaje privado es el pensamiento. Wittgenstein niega que haya algo además del lenguaje y los estados de cosas o además del lenguaje y los usos que se le dan. Se contrapone a la tradición cartesiana donde el sujeto se encapsula y se afirma como fundamento de todo lo real. Podríamos ver en esta reacción de Wittgenstein un intento de recuperar el realismo porque elimina lo subjetivo en favor de lo intersubjetivo. Sin embargo, Wittgenstein no logra un verdadero realismo porque pasa de la sintaxis a la pragmática sin tocar la semántica.

Lógica proposicional

La unidad mínima en esta lógica es la proposición simple. Las conectivas permiten construir proposiciones compuestas, cuyo valor de verdad depende de los valores de las proposiciones simples. Por ejemplo, p× q será verdadera cuando tanto p como q sean verdaderas y falsa en cualquier otro caso. Wittgenstein estableció las tablas que permiten determinar la verdad de distintas proposiciones compuestas de acuerdo con las conectivas involucradas.

Lo "místico"

En la parte final del Tractatus, Wittgenstein habla de lo místico como aquello que da sentido a la vida pero que no podemos conocer. Lo místico queda fuera del ámbito del decir, o sea, fuera del espacio y del tiempo. Pero es lo único que valdría la pena conocer porque daría respuesta a la pregunta de por qué el mundo es o por qué existe algo en vez de nada, según la famosa formulación de Leibnitz.

Proposición

Es el significado de una oración declarativa. En el contexto del Tractatus las proposiciones se simbolizan con letras minúsculas a las que se llama variables y son la base para la construcción de la lógica proposicional.

Nota final sobre dos argumentos:

Conviene destacar dos argumentos que se presentan en la película Wittgenstein. El primero de ellos aparece en la primera sesión del seminario en Cambridge. Wittgenstein ha negado la existencia del pensamiento. Un alumno trata de demostrar la experiencia subjetiva de su propio dolor golpeándose a sí mismo en el rostro. Wittgenstein lo refuta y sostiene que no es posible hablar de conocimiento donde no hay espacio para la duda. Como el alumno no puede dudar de su propio dolor, por ser una evidencia incontrovertible, Wittgenstein sostiene que el alumno no puede decir que conozca su propio dolor.

Hacia el final de la película, Quark -que se ha quitado el disfraz de Mister Green y se nos presenta con el sobrenombre de Encanto y Extrañeza- recuerda la tesis de Wittgenstein acerca de los enigmas o adivinanzas. La tesis sostiene que no hay pregunta sin respuesta. O sea que las preguntas que no tienen respuesta realmente no existen. La pregunta por el sentido de la vida sólo podría responderse fuera del espacio y del tiempo, pero Wittgenstein se ha prohibido a sí mismo y a todos los filósofos la posibilidad de hablar sobre aquello que está fuera del espacio y del tiempo. De esta manera se ha negado la posibilidad de atender a la pregunta o cuestión que más le importaba y que tiene que ver con la dimensión ético-religiosa de la vida humana.

En ambos casos se tiene la misma estructura argumentativa. El argumento funciona si uno acepta que duda y conocimiento y pregunta y respuesta son términos relativos hasta el punto de que esto implique que no puedan entenderse o tener sentido en absoluto el uno sin el otro. Esta premisa es discutible. Y también es discutible, por supuesto, el tipo de ontología y de teoría del conocimiento que la postura de Wittgenstein supone de manera invariable a lo largo de todos los desarrollos de su pensamiento.

Postmodernidad y religión

2009-09-30T20:27:00.001-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

En Poiesis. Revista de filosofía.

La muerte de Jean Francois Lyotard, el "padre de la postmodernidad," ha puesto una vez más sobre el candelero el término y ha avivado la discusión sobre el significado de la palabra y sobre la duración de lo que con ella se quiere significar.

Para algunos autores se trata de una moda, o de algo efímero y pasajero como todas las modas. Un artículo cuya fecha de caducidad está muy a la vista. Y su descrédito vendría desde la etiqueta, porque a falta de una denominación precisa y bien definida se le ha rotulado con el nombre glorioso de la época que intenta sustituir: la modernidad o la época moderna. El " post" que se le añade sería algo tan vago e inasible que prácticamente no significaría nada. Otros, en cambio, señalan que ese " post" en realidad es un eufemismo por "anti," porque lo que se dice que llega a partir de la modernidad, o después de la modernidad, es su negación o rechazo. Los autores no están de acuerdo y sólo el tiempo dirá si en verdad estamos ante una nueva etapa de la historia o ante modas y devaneos sin mucha consistencia.

Lo que sí está claro es que ya era hora de replantear las grandes cuestiones de la modernidad. Lyotard, Vattimo, Baudrillard, Lipovetsky y otros tendrían la misma función, o serían homólogos de Giovanni Andrea, el bibliotecario pontificio, que en 1469 distinguió, el primero entre varios, a "los antiguos de la Edad Media, de los modernos de nuestro tiempo", con lo que creó el término y la noción de Medioevo y de época moderna. Se trata, pues, de personas de gran sensibilidad, o de antenas muy finas, que captan el momento en que se dobla una encrucijada en el camino de la humanidad. Dure o no dure el término, el hecho es que algo nuevo está sucediendo.

Lo nuevo, como se ha dicho, tiene que ver con la repulsa de la modernidad. Y de ésta última sí hay una noción más o menos consensuada entre los autores. Para algunos la modernidad se definiría, también ella, a partir de un rechazo, o sea, de la negación de la Edad Media en cuanto simbiosis de fe y de razón que tenía diez largos siglos de permanencia. Otros señalan, sin más, al triunfo de la razón en todos los órdenes de la vida, pero especialmente en el dominio de la naturaleza, por medio de las ciencias. Modernidad, ciencia y razón valdrían casi como sinónimos. A nuestro juicio habría que caracterizar a la modernidad por sus rasgos positivos y su empresa más alta, que en el fondo equivalía a la antigua síntesis del Medioevo: la simbiosis de razón o ciencia y de organización de la vida social, o política, para dar a toda la humanidad un futuro de paz y de felicidad. Ciencias duras, o ciencias de la naturaleza, se habrían unido a las ciencias del hombre, o ciencias sociales, para configurar un proyecto de vida que era el sustituto del reino de Dios, o del cielo, de la antigua fe religiosa. Tal era la promesa del positivismo y más todavía del marxismo con toda su cientificidad.

La postmodernidad se definiría, según eso, por una doble caída: la de las ciencias y la del compromiso social. En los ambientes de vanguardia todo mundo te habla hoy contra la razón y contra la lógica. No hay explicación racional, no hay ciencia que valga, dicen. Sobre todo, se rechaza cualquier sistematización que pretenda englobar una totalidad, o cualquier fundamentación de tipo teorético. Lo único que cuenta es la literatura o el arte. Todo es lúdico. En la vida social se insiste en la "diversidad," que en el fondo viene a significar que cada quien, y cada grupo humano, viva como le parezca conveniente. No habría reglas. No habría metas de una perfección humana que fuera deseable para todos.

El santón de la postmodernidad en filosofía parece ser Federico Nietzsche, y la actitud fundamental es la que llaman de la hermenéutica. Pero una hermenéutica que está lejos de la profundidad o grandeza de los clásicos de esta disciplina. Aquí lo que se quiere decir es que uno puede interpretar cualquier cosa a su manera. Todo es interpretación. Todo se vale. En realidad, no habría realidad. O dicho de manera más culta, no hay ya sintaxis y no hay ya semántica. Todo es pura pragmática.

Todas estas cosas, como se ha dicho, se estilan en los ambientes de la vanguardia, mientras nosotros trabajosamente nos dirigimos hacia la modernidad que siempre se nos escapa. Ha sido nuestro amor imposible. Y son muy amplias las capas de nuestro pueblo que viven en una situación pre-moderna, o sea, de tipo medieval, o casi primitiva. Pero con estas vueltas y revueltas ahora resulta que su situación es envidiable, porque habrían alcanzado lo que los europeos buscan, que es vivir al día como ellos viven, sin ninguna preocupación por el futuro, y sin complicaciones reflexivas o teoréticas. Habrían llegado antes, por no haberse movido de su sitio, dado que la cultura en realidad habría dado la vuelta sobre sí misma.

Pero cualquiera entiende que aquí hay algo que no está bien. La molestia por el hartazgo de los ricos no se puede equiparar al hambre de los pobres. Quizá lo que se tiene que ver es qué hubo de mal en el camino de la modernidad en los pueblos que reniegan de ella, y no dudamos que el punto está en la autosuficiencia del hombre y en la negación de lo divino. Debe haber una manera de ser moderno sin dejar de ser religioso. O de otro modo, el reino de Dios no es la negación de los mejores valores de la vida del hombre. Y la fidelidad a la tierra, y su cuidado, no están reñidos con el culto del creador y la preocupación por la vida futura a la que, por gracia, uno se sabe llamado.

El caso de Mauricio Beuchot Puente

2009-09-30T20:17:00.001-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica
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El 21 de mayo el doctor Mauricio Beuchot Puente será recibido como miembro de número en la Academia Mexicana de la Lengua. El vetusto y vapuleado gremio de los letrados le cede la silla que ocupara Fernando Salmerón, filósofo también. Es un honor para Mauricio Beuchot. Es también un gran honor para la Academia. Porque en su caso se trata de todo un caso. A nuestro juicio se merece eso y mucho más.
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En la Facultad de Filosofía de la Universidad Autónoma Veracruzana se le conoce, y se le reconoce, desde hace varios años, como uno de los más serios investigadores en el amplio campo de la cultura. A la seriedad y al rigor de sus planteamientos se agrega una voracidad casi insuperable y una no interrumpida escritura y edición de libros que raya casi en lo prodigioso. No se nos olvida que una de las colegas, la doctora Laura Benítez, lo definió con maliciosa simpatía como "el monstruo de la producción filosófica". Lo prodigioso, o monstruoso, o el " caso", se debe a la ruptura, o excepción a la regla, que parece infalible, de que el que mucho abarca poco aprieta. Beuchot aprieta muy bien la enormidad de los campos que abarca.
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Desde sus tesis iniciales para la licenciatura y el doctorado: "La Filosofía del Lenguaje en la Edad Media" (UNAM, México, 1981) y "El problema de los Universales" (UNAM, México, 1981) ha publicado más de 35 libros, y unos 250 artículos en las revistas más serias del país y del extranjero. Es muy grato señalar que ha tocado a las prensas de Universidad Autónoma Veracruzana editar dos de sus obras principales: "Conocimiento, Causalidad y Metafísica" (Xalapa, 1987) y "Elementos de Semiótica" ( Xalapa, 1993).

Por otra parte, ya han comenzado los estudios que tratan de dar cuenta de su obra: Enrique Aguayo escribió "Pensamiento e Investigaciones filosóficas de Mauricio Beuchot" (Universidad Iberoamericana, México, 1996, 227 págs.). Por desgracia no se trata de un trabajo muy profundo, sino más bien de una simplificación de la doctrina y de las búsquedas de nuestro autor. Casi un catálogo de sus libros. También, entre nosotros, Napoleón Santos ha redactado una tesis de licenciatura sobre el mismo asunto.

El problema con Mauricio Beuchot Puente no está solamente en la vasta enormidad de su obra, sino en que finalmente los lectores no alcanzan a saber qué cosa es lo suyo propio, o dónde radica su originalidad, si es que la hay. A riesgo de pecar por presunción nos atrevemos a echar nuestro cuarto a espadas en este peliagudo asunto. A nuestro juicio, uno está aquí en presencia de un formidable hermeneuta, honrado a carta cabal, que ha sido capaz de dilucidar los textos más intrincados de la escritura y de la realidad para beneficio de muchos. ¿Solamente un hermeneuta o intérprete? Sí, pero en el sentido amplio de la expresión, o sea, dilucidador de todo texto, o sea, filósofo en grado superlativo. Sus investigaciones y sus búsquedas de los textos de los otros no tienen más fin que llegar a lo real mismo, en sus raíces las más profundas, que son las de la metafísica, o de la onto-teología, como decía Heidegger con rechazo.

Sus libros sobre la Edad Media, la Filosofía del Lenguaje, la Filosofía Novohispana, la Analítica, el Estructuralismo y el Psicoanálisis se pueden ver como pasos previos para la tarea propiamente dicha de una interpretación comprensiva de lo real, que no deja de reconocer el misterio que nos envuelve y que quizá nos sea favorable o benigno. Su obra no es "trivia", pero sí tiene algo del "trivium", o de la propedéutica hacia algo que nos desborda. Este hombre no es un erudito, sino un pensador acerado cuya unidad, o estructura, está lejos de ser superficial. No es una cuba, es una criba. Tiene una mente lúcida y clarividente y es de los que no han renunciado a la razón aún cuando todos los racionalismos parece que se hunden.

Y a lo largo de este camino ha prestado servicios imponderables a muchas disciplinas y a muchos que trabajamos en diversos campos. Cada uno puede tomar una obra de Beuchot y sentir que hace síntesis de un mundo de términos y de conceptos en su propia área de trabajo. En lo del lenguaje y de la poética también tiene lo suyo propio. Está muy bien de académico de la lengua. Ni hablar. Por eso en varias facultades de la Universidad Autónoma Veracruzana se le respeta y aprecia y también en muchas universidades del país. Pero, por nuestra parte, pensamos que es el candidato ideal a un puesto en El Colegio Nacional. Hay gente como Luis Villoro, Ramón Xirau y Alejandro Rossi que saben lo que es trabajar en serio en las cuestiones de la filosofía y de la cultura. Pensamos que ellos estarán de acuerdo con las apreciaciones que aquí se hacen. Mauricio Beuchot Puente es todo un caso. Nos gustaría que muchos lo conocieran y lo reconocieran como lo hacemos aquí, en Xalapa, desde la provincia.

La disputa de los antropólogos

2009-09-30T18:29:00.001-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Habría que decir, más bien, "las disputas" de los antropólogos. Porque son muchas sus discusiones y controversias. Casi tantas como las de los filósofos. Y es muy sabido que jamás se ha oído decir que un filósofo, argumentando, haya convencido a otro filósofo. Es cierto que contra esta aseveración tan general, está el caso único -o ápax , como diría un erudito -, de Sigerio de Brabante, que habría aceptado la argumentación de Santo Tomás de Aquino, por lo que Dante lo pone en el cielo, en la gloria de Dios. Pero no hay documentación fehaciente sobre esta rendición filosófica y nobleza inusitada. Se trata de algo legendario. En la realidad los filósofos se identifican de tal manera con sus propias concepciones que no dejan de ser ellos mismos ni en la segunda ni en la tercera de sus variaciones. Porque etapas y variaciones sí que las tienen, y a veces con cambios que parecen poco razonables y casi increíbles.

Algo de todo esto les pasa también a los antropólogos. El asunto comienza con la concepción misma de su disciplina: arqueología, etnografía, etnología, antropología física, social y cultural, lingüística… Y luego está la cuestión no menor de los llamados enfoques: evolucionismo, difusionismo, relativismo, funcionalismo, estructuralismo... Se trata de una aparatura cada vez más complicada para el estudio, originariamente, de los pueblos más simples o primitivos. Porque en su origen la antropología nace como una derivación de la historia, y se dedica a los pueblos de cultura ágrafa, en contraposición con la historia, que echa mano de los documentos escritos y tiene hasta su propia historia o historiografía. Y también hay una historiografía de la antropología o de los escritos de los antropólogos.

Pero la cuestión más álgida en las disputas de los antropólogos no está en la división o multiplicación de las perspectivas metodológicas, y en la delimitación de los campos de estudio, sino en lo que toca a su misma disciplina: ¿Tiene la categoría, o el estatuto, de una ciencia, o está contenida en alguna otra concepción global que da cuenta de todo lo humano y lo divino? Si se le admite como una ciencia independiente, ¿Es ciencia pura, objetiva y neutra, o es solamente un medio para el control, o para el beneficio, de los grupos que se estudian? Si se acepta que aporta un beneficio a los grupos que se estudian, ¿Hay que concebir este beneficio como una ayuda para su retorno al estado de naturaleza, o como una integración a la sociedad occidental y a su desarrollo?

Este último punto es como la punta del iceberg de cuestiones mucho más intrincadas y profundas y curiosamente ha sido uno de los más debatidos a partir de la década de los setentas. Los legos o profanos no nos dimos cuenta a cabalidad de la contestación tan aguda a que estuvo sometida la obra teórica del Dr. Gonzalo Aguirre Beltrán y también su actuación práctica a través del Instituto Nacional Indigenista y sus Centros Coordinadores. Pero hoy uno puede seguir estas escaramuzas y batallas a través de sus libros Obra polémica (SEP/ INAH, México, 1976), Lenguas Vernáculas (Su uso y desuso en la enseñanza: la experiencia de México),Ediciones de la Casa Chata, México, 1983) y El Pensar y el quehacer antropológico en México (BUAP, Puebla, 1994).

Es cierto que hacia el final de su vida se vio colmado de honores y de reconocimientos, pero en su interior sabía muy bien que toda su obra era repudiada por las nuevas generaciones que ven las cosas de manera muy diferente de lo que a él parecían ser la misma evidencia objetiva y los resultados de la ciencia. Una y otra vez se refirió a Guillermo Bonfil Batalla y no ocultaba la sorpresa que le causaba el éxito del México profundo (Una civilización negada) (SEP/CIESAS, México 1987). Para Aguirre Beltrán lo que allí hay no es más que una utopía y un retorno al proyecto de los franciscanos aplastado en 1570. Su base de datos, para este último punto, estaba en el libro de John L. Phelam, El reino milenario de los franciscanos en el nuevo mundo, (UNAM, México, 1972).

La controversia está viva y dura ya muchos años. Ahora la presencia de los grupos protestantes entre los indígenas y el alzamiento del EZLN en Chiapas le han dado a estos temas teóricos una actualidad manifiesta. Pero ya desde el 14 de diciembre de 1971, en un "Informe ante el presidente de la República", don Gonzalo Aguirre Beltrán daba cuenta de unas declaraciones del obispo Samuel Ruiz que versan sobre estos temas y que critican a la antropología oficialista: "Esto es etnocidio, una destrucción de la cultura. No se contempla la posibilidad de la elevación del indígena en su propia cultura sino la idea es de transculturar al indígena". Aguirre Beltrán comenta: "La posición del señor obispo de San Cristóbal Las Casas es radical y diametralmente distinta a la que habían venido sosteniendo sus antecesores… Ya no se nos incrimina que levantemos al indio, sino que no lo levantemos lo suficiente". No hay que olvidar que esto se escribe en 1971.

Por supuesto, los antropólogos, como todos los humanos, también tienen otra clase de disputas de corte más rastrero o mezquino ("Que si soy feo, que si no soy feo"). Pero esto no debe hacer olvidar que algunas veces hay gran seriedad en sus planteamientos y preocupación por los grupos marginados de la sociedad. La doctora Libertad Hernández Landa fue un paradigma de esto último. Y en la ciudad de Xalapa, por añadidura, ellos se cuentan entre los científicos sociales más connotados, y con el Museo de Antropología - a pesar de sus fallas -, nos han dado un prestigio que recuerda al que nos dieran la Escuela Normal Veracruzana y sus maestros en los comienzos del siglo que está por terminar.

Hablando con Carolyn J. Mackay

2009-09-30T18:17:00.001-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Carolyn J. MacKay -experta en el dialecto véneto de Segusino y de Chipilo e investigadora de la lengua totonaca de Misantla- pregunta qué estoy escribiendo en la actualidad. -¿Hay alguna obra en proyecto sobre el tema de la inmigración italiana a México?

-Ninguna. Por el momento he dado por concluida la investigación que me llevó varios años y que había comenzado como un hobby o pasatiempo. La última obra es precisamente de este año de 1998. Es La Estanzuela (Historia de una cooperativa agrícola de italianos en México) que fue publicada muy pronto gracias a la intervención del señor gobernador licenciado Patricio Chirinos Calero y del secretario de gobierno licenciado Salvador Mikel Rivera en la editora del Gobierno del Estado de Veracruz-Llave. Se trata de la última colonia o postrer tentativa de colonización italiana en México hecha en el año de 1924.

-Me parece que usted ha estado escribiendo sobre los franceses de San Rafael, que son del siglo pasado.

-No. No ha sido mi tema. Es el campo de Jean-Christophe Demard y de otros autores. Es cierto que alguna vez escribí en La Palabra y el hombre, revista de la Universidad Veracruzana, sobre el fracaso de la colonia francesa de Coatzacoalcos de 1829. Pero de Jicaltepec y de San Rafael -que son de 1833- no he escrito nada. Quizá se refiera usted a un estudio hecho sobre una colonia italiana que llega en plena guerra de reforma en 1858. Es mi penúltimo libro. Se llama La Villa Luisa de los Italianos (un proyecto liberal) y fue publicado por la Universidad Veracruzana en 1997. Me apena decir que apenas si se conoce y sin embargo es obra que me parece hazaña de investigación casi detectivesca.

-Pero también tuvo algo de detectivesca la historia de la primera huelga que se hace en México cuando los mil italianos contratados por una compañía norteamericana de ferrocarriles se plantan en el zócalo de Veracruz en pleno porfiriato.

-Sí. Se llama Braceros Italianos para México (La historia olvidada de la huelga de 1900). Fue publicada en 1986 por la Universidad Veracruzana, luego de algunos conflictos que la hicieron todavía más apasionante. Me acuerdo que tuve que apelar a don Gonzalo Aguirre Beltrán, al maestro Carlo Antonio Castro y a otro gran antropólogo, Roberto Williams, que la aprobaron sin reticencias.

- Conozco la obra de los tres y me parece que en verdad son grandes autoridades. Pero debo decirle que de su primera obra no tengo más que fotocopias. Me ha tocado citarlo muchas veces sin tener en mis manos el libro original.

-La primera obra data de 1981, o sea exactamente del año del centenario de la llegada de los colonos que vinieron en los tiempos del presidente Manuel González y cuando don Carlos Pacheco era el Ministro de Fomento. Se llama Italianos en México y fue publicada en las Ediciones San José de Xalapa. Tiene más de 500 páginas y allí están los documentos esenciales para este proyecto que fue el más ambicioso y del que provienen la Colonia Manuel González del municipio de Zentla, en Veracruz y la de Chipilo, en Puebla. Ya se agotó la edición. Me queda un libro y se lo voy a dar. Para mí es un honor que Carolyn MacKay se interese por estos trabajos. Pero hay otra obra sobre este mismo proyecto.

-¿Otra obra también sobre las colonias de 1881-1882? De eso sí no tengo ni idea y se puede usted imaginar que me interesa porque se trata de los hablantes del dialecto véneto que yo he estudiado.

-Es un libro que nació luego de una visita a la ciudad de Trento. Se llama Llegan los colonos . Está publicada por Punto y Aparte. Es de 1987. Allí está todo lo referente a las notas de prensa de México y de Italia sobre el fenómeno de la migración italiana a nuestro país. Hay también una relación de un visitador oficial que pasa por las colonias veinte años después de su fundación. Me parece que le puede interesar ese documento. Hay algo allí sobre la lengua que hablan estos colonos. El visitador dice que no los entiende. Le hablan un idioma que le es más extraño que el mismo español.

-Me parece que usted ha seguido una línea sistemática y muy coherente…

-Casi sin proponérmelo. Creo que he resultado un gambusino con suerte. O sea, me encontré una veta que otros no habían descubierto. Y me dediqué a seguirla todos estos años con una terquedad que ya parecía obsesiva.

-¿Tiene usted entre manos alguna nueva investigación?

-No. Como le decía al principio. Tengo la sensación de haber terminado una tarea. Yo creo que los descendientes, o sea la tercera y la cuarta generación son los que más van a apreciar estos trabajos. Ellos son mexicanos cien por cien, pero les hace bien saber de sus orígenes y de los ideales de sus antepasados. Ahora ya son otras las preocupaciones que tiran de mí. Quizá pronto haya novedades.

La información y la didáctica

2009-09-30T18:00:00.001-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Con frecuencia se ha señalado que la información actual es tan abundante y excesiva que amenaza con sepultamos. Pero, sobre todo, se ha insistido en que toda esta información por sí misma no conduce a la ciencia, ni menos a la sabiduría. O te vuelves erudito, como un cajón de sastre, o pierdes la cabeza como un orate tratando de hallar el sentido en medio de la balumba de los datos que se te vienen encima. Hay autores que hacen un juego de palabras y dicen que los medios masivos no nos dejan informados, sino “informes”, o sin forma.

¿Que hacer para procesar el cúmulo de datos y poder ordenarlos de manera que constituyan un todo o sistema? Pues ejercitar el mismo tipo de procesos que han llevado a la constitución de todas las ciencias. Una sería la vía de subida o constitución del saber, y otra de bajada, o la didáctica del conocimiento. Porque hay que decirlo de una vez por todas: las mismas ciencias, en cuanto disciplinas que tienen acotado un determinado territorio, con sus procesos y sus adquisiciones, se pueden volver, y de hecho se vuelven, dato, o información, que nada más se recibe y se acumula. Esto es lo que suele suceder en el nivel de la Enseñanza Media, si la didáctica se conforma con la mera lección y la repetición. Alguna utilidad tendrá este tipo de saber, pero ciertamente no prepara para la investigación y el progreso en el conocimiento. Seremos, como en las otras áreas, meros consumidores de lo que otros han descubierto o pensado. Si no hay una ejercitación permanente del pensar deductivo (del todo a la parte), e inductivo (de la parte al todo), y de la capacidad de ejemplificación (de la parte a la parte), no habrá avance significativo entre nosotros. La dependencia va a continuar por los siglos de los siglos. Hay que tener muy claro, y repetir siempre, que la información no consiste sino en fragmentos de experiencia que no están relacionados unos con otros. El saber, o la ciencia, consiste, por el contrario, en relacionarlos.

Lo único que cabe esperar es que los maestros no sigan en una postura conformista, sino que revolucionen constantemente su propia capacidad de procesadores de la información que reciben y que imparten. Hay disciplinas que sin la praxis y la experimentación son verdaderos martirios dignos de la mente más refinada y experta en la técnica de la desesperación y la tortura. Estamos pensando de manera muy especial en la Química. De memoria, lo peor. Con prácticas y experimentos, una apasionante aventura. No se nos olvida tampoco que en Geología y Paleontología se nos despertó una curiosidad insaciable con la expedición a unas canteras abandonadas y la ilusión de ver con los propios ojos los períodos de la conformación de la tierra o descubrir, quizá, fósiles de resonancia universal.

La praxis, pues, y el experimento, no solamente para quitar el aburrimiento y el tedio, sino para despertar la capacidad de iniciar procesos de ordenación de los datos o de investigación. Y más que nada, lo último, o sea, iniciar y encaminar a los alumnos en la misma búsqueda apasionante del saber. Porque más que dar información, hay que crear habilidades para conocer.

Por desgracia esto de la investigación se ha malinterpretado de una manera lastimosa entre nosotros. El común de los estudiantes cree que investigar consiste en copiar no de uno sino de varios libros. En esto estaría puesto el gran avance. Y así la fotocopiadora les ha hecho un daño enorme. A mayor facilidad de copias, menor progreso en la capacidad de búsqueda y hallazgos. Esto tiene una contraparte irónica en cuanto el verdadero maestro tiene que saber discernir lo que viene del estudiante y lo que está calcado de los más variados autores. Se diría que ellos sí, los maestros, se han visto obligados a investigar, o a practicar una hermenéutica más fina que los está capacitando hasta para detectives y policías. Pero no avanzamos. Las nuevas generaciones están copiando más que las anteriores que sólo tenían un libro. Hoy hay más posibilidades también para el engaño.

Parece que hay que insistir en que los tres procesos de la misma constitución de las ciencias sean más conocidos y practicados, en cuanto tales. Es cierto que están en la base y que son como los supuestos de muchas ejercitaciones o instructivos didácticos, pero hay que tenerlos en la mente de manera explícita, con toda lucidez: o deducción, o inducción, o analogía. Son estas las tres maneras de procesar la información, o los datos, así como fueron las tres vías de la constitución de las ciencias. Saber una ciencia es saber cómo se constituye una ciencia.

Quizá alguno se pregunte la razón de nuestra insistencia, que puede parecer obsesiva. La diremos. Nos asombra la enorme cantidad de datos que una persona común y corriente de nuestros días puede manejar. Y esto vale particularmente de los estudiantes. Y nos sorprende el encandilamiento de algunos maestros con los medios masivos y sus maravillosas ofertas. Pero son medios. No van a resolver por sí mismos el problema del crecimiento intelectual de nuestra gente. Las vías o caminos son las que hemos expuesto, tanto para la subida o constitución de las ciencias, como para la bajada, o adquisición en las mismas por parte de las nuevas generaciones. Y lo que importa es que nuestra gente crezca y desarrolle sus capacidades, que no son inferiores a las de ningún pueblo de la tierra. No tienes que atiborrarte. Tienes que digerir bien.

De la información y de la ciencia

2009-07-29T20:56:00.000-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Es ya un tópico decir que estamos saturados de informaciones y que no nos alcanza el tiempo para asimilar la multitud de datos que cada día, y a veces cada hora, nos aportan los medios de comunicación masiva. Una auténtica avalancha de datos que parece va a sepultarnos. La prensa, de manera especial, podría cumplir literalmente con esa amenaza, si uno no se libra oportunamente de los periódicos atrasados.

En nuestra vida, que comienza a ser larga, tuvimos la oportunidad de conocer a un personaje que vivía materialmente atascado en medio de montañas de periódicos que ocupaban todas las habitaciones de su casa. Sólo había circulación por muy estrechos pasillos entre las tongas de papel que parecían venirse encima del visitante. El pobre casero se movía como un energúmeno –era, en verdad, un orate- tratando de explicarnos que allí estaban todos los datos de la conspiración mundial que había descubierto y cuyo secreto nos confiaba con toda confidencialidad. Hace años que ha muerto y su nombre no es recordado en los libros de filosofía de la historia ni parece haber trascendido los límites de su propio domicilio. Pero información no le faltaba y la tenía siempre muy a la mano.

La cuestión no es, por lo tanto, el cúmulo de informaciones que uno pueda poseer, sino el modo y la manera como los datos sean procesados y ordenados de tal suerte que sean verdaderamente manejables. La mera información lo más que produce es eruditos y quizá asombro en los demás, que no dejarán de compararlos con un cajón de sastre, saturado de recortes de todo tipo.

¿Y qué hacer para ordenar todos los datos? Hay tres caminos que se consideran clásicos. El primero y más seguro es el de la deducción o la vía de la lógica por la que del todo bajas hacia la parte. El otro, más problemático, pero al mismo tiempo el que ha demostrado mayor efectividad, es el paso de la parte hacia el todo o de los particulares hacia lo general. Es la inducción. Y hay también una especie menor en el proceso que va a la parte a la parte, o de lo semejante a lo semejante y que se da cuando dos casos pertenecen al mismo género, pero uno es más conocido que el otro. Es la ejemplificación. Y hay dos tipos principales de ejemplos: los casos realmente sucedidos y los casos inventados o imaginados. Entre estos últimos los más famosos son las fábulas entre los griegos y las parábolas en la literatura judeocristiana. Esta tercera vía está muy cerca del mito y de la poesía, de los sueños y de la asociación libre de las ideas en el psicoanálisis y la Stream of Consciousness en la literatura contemporánea. Más allá de todos estos procesos está la multiplicidad y el caos de infinitas percepciones y afectos, o lo que hemos llamado la “balumba de la información”.

Hemos señalado los procesos de ordenación de los datos según un orden de jerarquía donde la lógica, o deducción, ocupa el primer lugar y la ejemplificación el último, porque su fuerza probativa es casi nula y se reduce más bien a ilustraciones o a recursos de la didáctica. Uno podría de pronto maravillarse y caer en la cuenta de que se trata de cosas harto conocidas: “¡Pero si son los procesos para la construcción de la ciencia!”. Y lo son en efecto. Hay que tener en cuenta que las ciencias al fin y al cabo no son más que territorios de la experiencia que han sido suficientemente explorados y que están acotados y medidos. Terrenos que ahora sí están no solamente a la mano, sino en nuestra mano.

Y quizá convenga señalar, además, que cada uno de los tres procesos tiene su antecedente y casi su prototipo en las tres culturas a las que debemos la actual, que los autores han dado en llamar la postmoderna: la griega, especializada en la lógica y la deductividad matemática con el Organo de Aristóteles como manual. La modernidad, con su insistencia en la inducción y el conocimiento a partir de la suma de los particulares y cuyo manifiesto es el Novum Organon de Francis Bacon. Y la judeocristiana, especializada en la analogía y la semejanza. De estas tres corrientes proviene la cultura de occidente que hoy se encuentra en crisis y que todo mundo señala como culpable de los peores excesos y a la vez como la autora de una de las más grandes realizaciones de la humanidad.

No decimos que los procesos hayan sido cultivados en exclusividad por cada una de estas corrientes, lo que decimos es que nos parece que cada una de ellas parece haberse especializado en alguno de los procesos que hemos señalado. Y no se dice que otros pueblos no los tengan. Los tienen, en efecto. Pero muchas veces la experiencia con su multiplicidad y diversidad no ha llegado a ser unificada por falta de aplicación y de la metodología apropiada. Antes era la experiencia directa e inmediata de las personas o de los grupos. Hoy estamos frente a la experiencia tumultuosa que te llega a través de los medios masivos de comunicación.

Hay que tener en cuenta que una información no es más que un fragmento de experiencia que no está relacionado con otro. El saber, o la ciencia, consiste en relacionarlos de la manera más apropiada de modo que integren las totalidades con las que se pueda contar para la interpretación del mundo y la ubicación y el progreso del hombre.

Maestro JB Zilli

2009-06-28T17:25:00.000-07:00

Por Artemio Domínguez Ruíz

"Maestro, le llamaban sus amigos... Maestro, le decían en el pueblo..." Ésta es una de las estrofas del canto que más ha pedido el P. Zilli en el Seminario. Los psicólogos hablarán de una proyección, yo más bien pienso que se trata de una síntesis de lo que ha sido su vida.

Los que lo conocen como amigo me darán la razón. Nadie puede dejar de asombrarse de su inteligencia, de su modo tan extraordinario de explicar las profundidades del ser con mucha claridad y precisión. Sin embargo, se le admira más por su nobleza y caridad en el trato que tienen para con todos. Siempre se muestra interesado por el otro.

Es curioso verle llegar a un salón de clases. Se acomoda en una silla, cual sea, la que esté a la mano, invoca al Espíritu Santo, fuente de Sabiduría, y le pide a un alumno que pase a escribir al pizarrón los esquemas que mejor sintetizan la materia. ¡Toda la clase es un bagaje cultural! Pocos maestros pueden lograr algo así. Su estilo es único porque, en ese pupitre, se mantiene al mismo nivel que sus alumnos.

Hay quienes se especializan en el arte de escribir bien, pero hay otros que nacen siendo periodistas. El P. Zilli sabe manejar la noticia como ningún otro. Es un excelente comunicólogo. Su pasión es transmitir a los demás la verdad para que, como dice él, "se nos quite lo bestia". Explica la realidad como la percibe y da los mejores consejos de vida para que se pueda mejorar el mundo en que vivimos. Su consejo como periodista es "andar como perros olfateando la noticia".

Ha puesto su mejor empeño en esta página de Concilio. Muchas veces, en medio de sus enfermedades, se ha levantado a revisar lo que se va a publicar, y a escribir una parte de la misma y, después, manda al que lleva la información a tomar un yogurt del refrigerador y "a volar" (lo dice con un tono duro, pero amable a la vez). Y así, con mucha fatiga, se va a descansar. ¡Eso sólo lo hacen los grandes!

Ha escrito algunos libros de filosofía, y otros de historia, en especial ha seguido las huellas de la colonia de italianos en México, que es la historia de su familia. Ha hecho la traducción de otros más. Sin embargo, nos interesa más el libro que ha hecho de su vida entre nosotros. Ha escrito grandes páginas de sí mismo en nuestro ser. Aprendemos mucho de lo grande y sencillo, de lo profundo y ligero, de lo fuerte y lo noble, de lo apasionado y tranquilo, de lo estricto y compasivo. En fin, con él hemos aprendido a saber vivir bien.

Como “cura” lo hemos visto poco. Su vocación son las aulas. Pero algunas veces nos predica en las misas del Seminario. Su afán es el tener un mayor contacto con el pueblo. Nos incita a encarnar la fe en Dios en medio de nuestros pueblos, llevándola con palabras sencillas y con gestos amables, con un buen trato y con ejemplo de vida. Esto es algo que le vemos hacer con mucha frecuencia. Por eso, nosotros también le podemos decir maestro de la fe, por eso, sus amigos, junto con el pueblo, le pueden llamar Maestro. ¡Felicidades!

Varios sobre JB ZILLI

2009-05-09T22:31:00.000-07:00

Publicados en los semanarios Punto y Aparte, y ¡Alégrate!

Adiós a los 49
Denis H. Ríos Del Valle

No se trata de un pronóstico deportivo de futbol americano para los 49 de San Francisco, sino de una acción de gracias a Dios por los 49 años de ministerio sacerdotal del P. José Benigno Zilli Manica.

El viernes 26 de octubre un reducido grupo de amigos y familiares del P. José Benigno Zilli compartimos con él la misa y una sabrosa comida preparada por las madres “azules”. La organizadora del agasajo fue la activísima madre Estela –su hermana- y por ese motivo hasta los mínimos detalles fueron previstos.

Quienes conocen de muchos años o de pocas ocasiones al P. Zilli o a JB Zilli, como se le refiere entre sus conocidos, pueden decir muchas cosas interesantes de él y casi siempre con el riesgo de omitir algunas. Pero de entre ellas las que más destacan son: su vida intelectual, su docencia o magisterio, su labor periodística, su trabajo pastoral, su generosidad y su buen humor.

De su vida intelectual destacan las publicaciones de Italianos en México, Amado amante, Radar, Comentarios y acotaciones, La Villa de la María Luisa, De la tarea académica, Frailes, curas y laicos y en los últimos años su trabajo como coautor con Renzo Tommasi de la Tierra y Libertad y La tierra prometida; así como un gran número de artículos y conferencias publicados en diferentes revistas de divulgación y algunos cuentos publicados en la revista “Caracol marino” editada por el Lic. Librado Basilio.

Pero pareciera que su trabajo de docente es el que más le ha ocupado y con el que más le identifican. Aun cuando ya se ha jubilado de la facultad de filosofía de la Universidad Veracruzana no deja de dar clases en el seminario. Maestro de muchas generaciones de filósofos y sacerdotes el P. Zilli lleva hasta en el sueño su amor por la docencia.

Gracias a su labor periodística en la radio y en los periódicos mucha gente lo conoce sin haberlo tratado personalmente. En el ámbito eclesial muchos lo ubicaban en el boletín amarillo, en su primera época; con aprecio y broma en los últimos años no faltaban los que decían que la página dominical del Diario de Xalapa Concilio en el fondo era Conzilli.

Quizás estos primeros matices (intelectual, maestro y periodista) son los más conocidos del P. Zilli, pero no hay que olvidar que como sacerdote tiene una gran labor pastoral que va desde capellán de monjas en Alemania, vicario parroquial en los Estados Unidos, párroco y fundador de parroquias, pionero de las misiones apostólicas en la formación de los seminaristas, pero sobre todo su trabajo atento con las colonias periféricas de Xalapa (la Veracruz, la Progreso, la Revolución…) y las serranías de la arquidiócesis (las comunidades aledañas de Tonayán, Altotonga, Zongolica, Alto Lucero…).

Sin duda, apegado al precepto evangélico, muchas de las cosas que hace con una de sus manos no se entera la otra, salvo en los casos en los que su generosidad pródiga le requiere de las dos. Encabeza la lista su familia, el seminario, sus amigos incluidos aquí muchos ex seminaristas y todo aquél que se encuentra en una necesidad. Si algo le ha costado al P. Zilli en su vida es poner límites en la ayuda o decir no.

Pero si algo no le ha costado al P. Zilli en su vida es precisamente la disciplina, el amor a la iglesia, el optimismo en toda circunstancia –“calma, ya se verá” suele decir- y su buen humor. Humor que se nutre de Olafo, Mafalda, Catón, Homero Simpson, los seminaristas y otros.

Gracias y felicidades P. Zilli por estos primeros 49 años de servicio sacerdotal. Dios lo colme de sus bendiciones.

Una mente brillante
Denis H. Ríos Del Valle

En el año 2001 se proyectó en las salas de cine una película titulada “Una mente brillante”, dirigida por Ron Howard, donde se destacó la actuación de Russell Crowe que caracterizó al Nóbel 1994 en matemáticas John Nash. En esta película aparecen diferentes momentos de la vida de Nash, pero destacan de manera especial su paso por la Universidad de Princeton, New Jersey y la recepción del Nóbel. La historia de la película narra un caso verídico de un genio de las matemáticas que padece de paranoia esquizofrénica.

Es muy probable, respetuosos lectores, que algunos de ustedes la hayan visto, pues bien, la alusión a esta magnífica película tiene que ver con una escena de la misma y una escena de la vida real. Lo que en la película se ve es que en un determinado momento de la vida académica de Nash los estudiantes universitarios y maestros le reconocen a John Nash su autoridad intelectual y su gran aportación a la ciencia con un gesto muy singular: cada uno de los presentes que se ubican en la escena pasa a depositar su pluma o lápiz sobre la mesa donde está Nash.

El caso de la vida real que ahora deseo comentar se desarrolla en una de las aulas de la Facultad de Filosofía “Rafael Guízar y Valencia” de la ciudad de Xalapa. Días antes de que terminara el curso académico del mismo año en que salió la película los alumnos del P. José Begnino Zilli Manica, en reconocimiento de su autoridad intelectual pasaron de manera inesperada al frente de su pupitre y depositaron frente a él su pluma o lapicero. Dicen los testigos del hecho que por primera vez en sus vidas vieron al menos una lágrima en los ojos del insigne maestro.

Al Padre Zilli, como generalmente se le conoce, la página Concilio del domingo pasado y un artículo editorial del miércoles 25 de junio, ambos del Diario de Xalapa, le rindieron homenaje y felicitación por un cumpleaños más de su vida. En ambas publicaciones se destacaron diversas cualidades y facetas de su vida: el sacerdote, el filósofo, el teólogo, el periodista, el historiador, el amigo... Todas ellas conocidas entre sus conocidos.

Pues bien, ahora en el contexto de este Semanario que él incansablemente ha apoyado y con la alusión a aquél gesto de los lapiceros que también una vez le hicieron sus alumnos de filosofía, le agradecemos por todo el apoyo que nos ha dado y por la iluminación que con su mente brillante ha hecho en nuestras vidas. Felicidades Padre Zilli. Una lámpara como Usted no puede permanecer oculta.

Zilli: vino de hielo
Denis H. Ríos Del Valle

El invierno ya está en su vida y por lo mismo los fríos que vive no son sólo los de la temperatura ambiental, no obstante lo anterior al padre Zilli esto no lo detiene ni lo amedrenta, sino todo lo contrario, es por eso que en abuso de las comparaciones me atrevo a decir que él en esta etapa de su vida se parece a un exquisito eiswein, icewine o vino de hielo, muy comunes en Alemania desde finales del siglo XVIII.

La semana pasada platicaba con él y entre las diversas cosas que me comentó dos libros fueron el centro de atención: “La otra historia de México Hidalgo e Iturbide la gloria y el olvido” de Armando Fuentes Aguirre, mejor conocido como Catón y “Coloquios nocturnos en Jerusalén” del cardenal, que junto con el actual papa Benedicto XVI también era papable, Carlo Maria Martini

Del primer libro se dio el tiempo de leerme una página donde se relata el paso que hizo el emperador por nuestra ciudad y el modo indiferente en que fue recibido por los pobladores, razón por la cual se dijo –entonces- que en Xalapa empezaba España, debido entre otras cosas porque muchos de los residentes que en el hecho narrado le fueron indiferentes al emperador eran gachupines.

También me leyó una parte donde Santana queda en ridículo en los bajos del palacio municipal cuando pretendía saludar al emperador y éste lo recibe con similar indiferencia a la que le hicieron los jalapeños a su llegada. La lectura, especialmente de este tipo de fragmentos, parecieron pizcas de picante durante la plática. Aludió el estilo peculiar de Catón para narrar y describir hasta los detalles y la forma en que va “desnudando” el acontecer históricos de los héroes patrios.

Pero cuando hizo referencia a la obra del cardenal Martini, la curiosidad intelectual que le caracteriza se reflejó aún más en el movimiento de sus dedos y de sus ojos. A pesar de que el libro aún no lo tenía entre sus manos, porque la mensajería encargada de llevárselo no aparecía por la su puerta de su casa, el P. Zilli habló, como sólo él sabe hacerlo sobre algunos de los controversiales temas pero de otros sólo se limitó a mencionarlos.

Los temas que aborda el libro son: Lutero, el celibato, la ordenación de mujeres o de viri probati (hombres casados, pero de probada fe), las prohibiciones de la Humanae Vitae, emitida por Pablo VI en 1968, el celibato, la homosexualidad, los preservativos, sus dudas de fe, entre otros.

Pero lo que más le inquietaba al P. Zilli era el reclamo abierto y directo del cardenal al Vaticano para que se abriera en torno al uso de la tecnología, aludiendo a la clonación, fecundaciones in vitro... y la posibilidad real de que la Iglesia no cometa con el ex-papable otra situación similar a la que hizo con Galileo. Después de escucharlo hablar me contagió de su ardiente deseo de tener ese mismo libro entre las manos. Hasta pronto.

La valía de un sacerdote anciano es incuestionable
Denis Ríos Del Valle

Un día un amigo que comentó que él solía confesarse con los sacerdotes ancianos por tres razones: porque ya no escuchan bien, porque son comprensivos en sus consejos y porque los encuentras casi en cualquier iglesia. Donde quiera que vayas un sacerdote anciano nunca falta, eso casi es una ley. Así remató su comentario.

En un principio reí, después asenté y por último reflexioné sobre lo que me dijo. Claro, no todos los sacerdotes son como él los describió ni tampoco todos son ancianos, aunque sí hay que reconocer que en nuestra arquidiócesis de Xalapa algunos sacerdotes son adultos en plenitud, como son: el P. Pedrito, el P. Fuentes, el P. Villareal, el P. Misael, el P. Zilli, el P. Castillo, el P. Barradas, el P. Condado, etcétera.

La valía de un sacerdote anciano es incuestionable por muchas razones, tanto para los laicos como para los propios sacerdotes, por ello me pregunto ¿qué hacemos por ellos?, ¿dónde los podemos encontrar?, ¿cómo están de salud?

A un laico anciano sus familiares o los asilos le dan cobijo, pero qué pasa con los sacerdotes. La primera idea que viene a la mente es pensar que la Iglesia se hace cargo de ellos. Y no está mal esta idea, pero ¿cómo se hace cargo la arquidiócesis de Xalapa de sus sacerdotes ancianos? Esta es la pregunta que más me inquieta.

Hay sacerdotes ancianos que aún se les puede ver oficiando eucaristías en algunas capillas, templos parroquiales o realizando acciones propias de su ministerio –como los que suele buscar mi amigo-, pero hay algunos otros que es difícil encontrarlos porque en algún hogar caritativo les dan atención, sean éstos de familiares suyos o de prójimos de buena voluntad.

La senectud y con ello muchas veces implicada la salud de los sacerdotes ancianos en ocasiones es ingrata aunque silenciosa para quienes la padecen porque para cuidar a un anciano o a un enfermo se necesita constancia, paciencia, fuerzas y mucha voluntad.

Desconozco qué acciones lleva a cabo la arquidiócesis con ellos, pero lo que sí tengo presente es que a los laicos también nos corresponde realizar acciones a favor de ellos, como podría ser la construcción de un asilo o una casa de descanso para sacerdotes ancianos y sin duda ésta sería una de las acciones más importantes y necesarias de nuestra propia arquidiócesis en la que estaríamos de acuerdo sin muchas objeciones e incluso antes de la construcción de un nuevo templo o capilla.

Una mirada global a la historia de la Iglesia en México

2009-05-09T22:07:00.000-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica
México D.F., 29 de mayo de 1984
.

La historia influye de manera excesiva en la percepción y apreciación que tiene de sí mismo el católico mexicano. No se niega el influjo de otros factores como la secularización general de la cultura (industrialización, urbanización, mayor escolaridad y difusión del conocimiento científico, medio de comunicación social, la T.V., en especial…). La historia actúa en cuanto configura la nacionalidad y una de sus versiones es mantenida en los textos escolares oficiales, en la legislación y en el partido del poder.

1. El régimen de los orígenes

La entrada del pueblo a la Iglesia verdadera se hizo de manera masiva y precipitada, como inesperada cosecha que desborda a los sembradores (síndrome de Huaquechula). 1

La increíble religiosidad y la inusitada disponibilidad, asombran a los misioneros franciscanos (urgidos a su vez por vagos milenarismos y por la mortalidad epidémica de la raza indígena). Se bautiza a todo el mundo y la Iglesia mexicana comienza como una ayuda para “bien morir”. Se privilegia de manera excesiva el segundo aspecto del ministerio pastoral: La sacramentalización.

Pasado el asombro y el entusiasmo de los comienzos, se organiza una Iglesia en régimen de cristiandad, como una réplica más perfeccionada de la Edad Media europea. Lo decisivo de esta fase será la imbricación del poder político y las instituciones eclesiales. Es etapa de consolidación y de estructuras: patronato, coacción civil de los votos, fuero especial, inquisición para la pureza de la fe, diezmos cobrados por la autoridad civil… Con la ayuda del poder coactivo del Estado se privilegia el ministerio número tres: La organización o régimen de la comunidad. Los clérigos y los religiosos toman sobre sus hombros todo el sector social que hoy se presenta como la principal legitimación del Estado moderno: salud, educación, registro, cementerios, etc. Se suele considerar esta etapa como un periodo poco creativo (si se le compara con le Edad Media europea), pero no hay que olvidar el fenómeno del guadalupanismo que encarna y manifiesta la auténtica religiosidad del indígena y la creación del mismo pueblo mexicano como una aportación realmente original en el conjunto de las naciones. 2

Al retirarse la potencia colonial, la Iglesia queda sin pastores y hay también un abandono de las tareas e instituciones de orden temporal que venían desempeñando los eclesiásticos. Los grandes conventos, las tierras y las casas tendrán el aspecto de bienes mostrencos que invitan a la expropiación. La puesta en circulación de estos bienes es exigida por un imperativo de capitalismo individualista que arrasa con todas las instituciones de orden corporativo que venían de la tradición indígena y colonial. 3

Debe señalarse a la vez el triple fracaso de esta época en la constitución de una cultura intelectual católica: el colegio-seminario de Santiago Tlatelolco, la Universidad Pontificia, y el proyecto y las realizaciones de los jesuitas que se ven truncados por la expulsión.

Se puede decir que aunque la evangelización de México es una obra admirable e insólita en la historia de la Iglesia, sus mismas características conllevan defectos. De aquí que la reflexión de Robert Ricard no sea del todo desacertada:

La Iglesia tenía que aparecer en el Nueva España con un carácter insuficientemente nacional. Tal vez este rasgo explique en gran parte la historia del catolicismo en México y la hostilidad con que lo han visto los gobiernos de un siglo a esta parte. 4

2. La fractura fundamental

En la sociedad así configurada se impuso una minoría liberal con el respaldo de la más grande potencia económica y militar que han conocido los siglos. Los obispos de entonces no pudieron percatarse de la dirección de los “signos de los tiempos” y se vieron envueltos en las luchas de la reacción y en el proyecto de un imperio latino que contrarrestara lo que ya se sentía como la gran amenaza a la identidad cultural y nacional de la tierra mexicana. Su intento fue todo lo contrario de una “traición”, aunque su participación hoy nos parece exagerada.

La mayor parte de los liberales eran exseminaristas que con buena fe creyeron ver el futuro de México en la imitación del poderoso vecino que se constituyó en modelo de todo progreso. Esa fe en el futuro de su patria les llevó a la triple negación que un autor ha señalado con claridad:

Una triple negación: la de la herencia española, la del pasado indígena y la del catolicismo –que conciliaba a las dos primeras en una afirmación superior. 5

Los católicos mexicanos (liberales y conservadores) se vieron desgarrados en una doble fidelidad que parecía imposible conciliar: la Iglesia y los valores de este pueblo en concreto, y, el futuro y el progreso nacional.

De este conflicto fundamental arrancan los otros dos que parecen versiones renovadas del mismo: el “Partido católico” y la represión subsiguiente, negadora de la personalidad jurídica de la Iglesia y de los derechos humanos de los ministros en la Constitución de 1917, y la “Cristiada”, cuando esas disposiciones se transforman en legislación y se quieren ejecutar en 1926.

3. Una situación irregular

Se llega al status quo (arreglos de 1929) con una dualidad e hipocresía manifiestas que afectan negativamente la identidad del católico mexicano con situaciones “de hecho”, de una precariedad irritante que duran gracias a la buena voluntad de los gobernantes en turno.

Debe decirse, sin rodeos, que esta situación de esquizofrenia en la conciencia nacional hace un daño incalculable a la salud espiritual del país. No puede haber “renovación moral”, ni “moral” sencillamente, mientras no se coincida con el mismo ser de la nacionalidad. La Iglesia no parece ser capaz de inculcar una ética social al católico mexicano, y la inmoralidad e ineptitud amenazaban, no hace mucho, con una desmoralización general. 6

Se echa de menos un apoyo franco y decidido a la obra de modernización y de justicia social llevada a cabo por el gobierno: reparto agrario, ley del trabajo, sindicalismo, seguro social, construcción de vivienda, renovación moral… Se ha vivido una doble vida, casi catacumbal, y hay un cansancio por esta discordia que dura ya demasiado. 7
Por su parte, el gobierno mexicano mantiene una legislación obsoleta y discriminatoria, como espada de Damocles. En sus libros de texto obligatorio, y en las periódicas andanadas del partido oficial, desprestigia a la Iglesia, consciente de que se trata de una interpretación parcial de la historia, y de que atenta contra la sensibilidad de la inmensa mayoría del pueblo mexicano.

Esta situación que desmoraliza y debilita a toda una sociedad, beneficia a otros, pero no ciertamente a los ciudadanos de este país. Es terrible que todavía sea válido –para el final del siglo XX- lo que dice Octavio Paz del fin del siglo XIX:

La imagen que nos ofrece México al finalizar el siglo XIX es la de la discordia. Una discordia más profunda que la querella política o la guerra civil, pues consistía en la superposición de formas jurídicas y culturales que no solamente no expresaban a nuestra realidad, sino que la asfixiaban e inmovilizaban.8

4. Recomendaciones

a) Parece conveniente una declaración “histórica” de la jerarquía mexicana que puntualice lo siguiente:

- No se pide volver a la situación colonial de unión con el poder. El modelo medieval se da por completamente superado y los problemas no se plantean en términos idénticos a los de la época juarista. Los documentos del Vaticano II dan líneas claras sobre una nueva relación con el poder político y sobre la libertad religiosa. La separación Iglesia-Estado es lo más conveniente.

- No se mantiene ya una actitud revanchista y rencorosa ante el despojo del siglo pasado, pues todas estas propiedades tenían como justificación los servicios sociales que ahora prestan diversas instituciones que maneja el Estado. Se cumplió una función histórica y un servicio que ahora tiene carácter secular y autónomo.

- Lo que se pide es sólo el reconocimiento de los derechos humanos que en justicia, y de acuerdo con el consenso de todos los pueblos, deben otorgarse a la comunidad religiosa y a sus ministros.

b) Una segunda recomendación parece conveniente: que a pesar de la clara distinción establecida en los documentos de Puebla (núms. 515-518) entre “política” y “Política”, los pastores de la Iglesia de México no empleen este vocablo sino con una grande prudencia, porque en el contexto nacional se interpreta siempre como un intento de volver a la situación originaria de compartición del poder. De una y otra parte habrá que hacer mucha más luz sobre la evolución doctrinal operada en el Vaticano II respecto a la autonomía de las realidades temporales y la libertad religiosa. Toda identificación con un partido o una fracción es desastrosa para la Iglesia de México que tiene fieles, más o menos adherentes, en todos los mexicanos.

c) Que sin descuidar los otros aspectos de la pastoral: sacramentos sin los cuales no puede vivir el mexicano, y régimen (mediante comunidades propiamente eclesiales, en especial, en las ciudades, donde la “anomía” favorece la aceptación de sectas), se ha de poner énfasis en el ministerio de evangelización y catequesis, de manera que el católico mexicano madure en su fe y sea inmune al desprestigio sistemático con el que se suele tratar a su Iglesia, a la secularización que avanza y al asedio de las sectas protestantes.

d) Que oportuna, pero insistentemente, se haga ver el mal que proviene de esta disociación del alma nacional que ha sido introyectada para debilitar a la comunidad mexicana y se insistía en la necesidad de que el mexicano coincida consigo mismo. No se trata de un provincialismo a la López Velarde, sino de una cuestión de salud nacional que vigorice la confianza en nosotros mismos y la capacidad de ser modernos sin tener que renunciar a la propia identidad católica.

e) Que cuando se hable de una “evangelización integral y liberadora” no se tenga en mente una especie “proyecto alternativo” de estructuración social en competencia con el Estado. 9 Se trata más bien del hombre católico que, desde la familia y la comunidad eclesial, como matrices primarias, se integra de manera responsable y autónoma en las diversas estructuras sociales (sindicatos, escuelas, partidos…) y las hace más conformes con el ideal de la verdad, de la justicia y fraternidad, en un país donde la desigualdad, la corrupción, el fraude y la injusticia, han hecho sus estragos durante demasiado tiempo.

Notas:

1 Toribilio Motolinía, Historia de los indios de la Nueva España, (Tratado II, cap. 4). Cfr. José B. Zilli, Día y hora, Ediciones San José, Xalapa, 1980, p. 119.
2 José Luis Guerrero, Flor y canto del nacimiento de Mexico. México, 1980, p. 244.
3 Octavio Paz, El laberinto de la soledad, México, 1970, p. 131
4 Robert Ricard, La conquista espiritual, México, 1947, p. 500
5 Octavio Paz, Op. cit., p. 113
6 Enrique Krauze, Caras de la historia, México, 1983: “Lo que México vivió este sexenio no fue un saqueo: fue una deserción nacional”, p. 171.
7. Guillermo F. Margadant, La Iglesia mexicana y el derecho, México, 1984: “…un país dominantemente católico puede vivir con la constitución más anticlerical del planeta, al lado de la cual la Constitución Soviética actual suena como música de Navidad…”, p. 22
8 Ibid., p. 120
9 Cfr. Robert Quirk “La religión y la revolución”, en: D’Antonio – Pike, religión, revolución y reforma, Barcelona, 1967: “Hay quien se ha extrañado de que la Iglesia pudiera ser perseguida en una nación en la que la inmensa mayoría es católica. Olvidan el verdadero punto del conflicto. Esta situación solamente podía ocurrir en un país en que la Iglesia se sentía suficientemente fuerte para oponerse al estado, y, por otra parte, en que el estado carecía de toda tradición de tolerancia, del dar y tomar, de respeto por los derechos las e ideas de los otros, tolerancia, del dar y tomar, de respeto por los derechos y las ideas de los otros, tolerancia que ha caracterizado –en mayor o menor grado- a las democracias liberales de occidente”.

El padre Zilli

2009-05-09T20:28:00.000-07:00

Por Agustín Basilio de la Vega
Diario de Xalapa
25 de junio de 2008

El domingo pasado, la página “Concilio”, que publicó el Diario de Xalapa, hace un reconocimiento a José Benigno Zilli Manica a través de breves, pero significativos comentarios, expresados por seminaristas, sacerdotes, maestros, colegas de la Facultad de Filosofía de la Universidad Veracruzana y amigos.

Se habla acerca de su estilo de dar clase, de su profundidad en las reflexiones, de su claridad y precisión en los cuestionamientos de la existencia, así como de sus dichos y frases frecuentes, muy verdaderos y en ocasiones divertidos que son toda una lección de vida.

Quienes conocemos al padre Zilli sabemos que, además de ser un hombre sabio, es un hombre de bien que posee una gran calidad humana. Y es además un hombre polifacético, con muchas cualidades intelectuales que ha logrado combinar el sacerdocio con la filosofía, el periodismo, la docencia, la investigación histórica, la literatura. Sobre esta riqueza de vocaciones, es el maestro Alberto Ruiz Quiroz, director de la Facultad de Filosofía de la Universidad Veracruzana, quien muy acertadamente se expresa: “J.B. Zilli es un filósofo que cuestiona, es un teólogo que interpela su fe, es un creyente para superar las dudas, es un sacerdote para darle sentido a la vida, empezando por la suya, y es un historiador reconocido”.

El padre Sotero Domínguez Gómez señala con mucho apego a la verdad cómo el padre Zilli ha sido un apoyo para muchos hombres y mujeres de la Iglesia Católica: seglares, religiosas, seminaristas, ex seminaristas y, particularmente, sacerdotes. Sobre ello comenta: “Mi relación con el padre Zilli me hace ver de él un hermano sacerdote que sabe ser hermano de los otros sacerdotes; no con intenciones, sino con hechos se acerca al sacerdote que está enfermo, confundido, en crisis o necesitado de ayuda”.

Para mí el padre Zilli es un amigo con todo lo que ello significa, por eso en este espacio común, lo felicito y le agradezco las palabras que me ha compartido en tantas ocasiones y su ejemplo.

En olor de multitudes

2009-05-09T19:39:00.001-07:00

Dr. José Benigno Zilli Manica

Hace muchos años se nos enseñaba que uno de los recursos para hacer ameno y atractivo el estilo era modificar las frases hechas al mismo tiempo que se les emplea. Y se ponía el ejemplo siguiente: en lugar de decir "murió en olor de santidad" poner "murió en olor de multitudes". Que eso tendría gran efecto, porque a la rutina de lo estereotipado y muy conocido le unía su rompimiento. No es lo mismo el ruido de una hoja de papel que se cae que el de una olla dura de barro o un tonel de petróleo. Pero ahora no es cuestión de efectos ni de amenidades, es un hecho objetivo, referencial, neutro y comprobable todo lo que uno quiera: Juan Manuel Martín del Campo murió en olor de multitudes y quizá uno no ande muy errado si piensa que le tocó conocer a un verdadero santo de Dios.

¿Qué cosa tenía un hombre como éste de apariencia tan poco televisiva y más bien común y corriente? Aquí sí que hay que decir con la Biblia que "toda su gloria estaba en el interior" (Salmo 44,14), que es, por cierto el título de la famosa novela de Bruce Marshall, con el padre Smith como su héroe, que hace poco recordaba con emoción nada menos que Carlo Coccioli. Pero el P. Martín no tenía el humor ni la simpatía ni la mala suerte del padre Smith, aunque se deslizaba dulcemente como él en medio del mundo y de la carne. ¿Qué diablos tenía entonces el padre Martín?

Quizá la primera y aparatosa respuesta sea precisamente esa de su trato o de su enemiga jurada con todos los diablos habidos y por haber. La gente lo miró siempre como el hombre de los exorcismos y de la batalla contra el espíritu de la perversidad. Pero los que lo conocieron de cerca saben que no era ningún fanático del Pituche y que no andaba viendo moros con tranchetes por todas partes. No se nos olvida cómo a las primeras de cambio curó a una "endemoniada" que se contorsionaba horriblemente con una sola pregunta llena de dulzura: "¿Por qué haces así, hijita?". Y obtuvo una respuesta llena de sinceridad y de salud: "¡Porque no me dejan casar!". Lo contaba él mismo y se reía con ternura. Sí luchaba contra el mal y lo depravado, o deteriorado, pero no todo eran demonios para él.

Porque lo segundo que hay que notar es precisamente esa capacidad de comprensión y de ternura llenas de inteligencia. Si ha habido hombre de los consuelos y de las confidencias y del perdón y de la reconciliación ése ha sido él. Casi no podía predicar sin que su rostro se viera bendecido por el don de las lágrimas. Los que han atravesado la vida secos y enjutos más que los padres el Mar Rojo no dejaban de sorprenderse de semejante debilidad. Pero al pueblo le llegaba al alma porque el corazón convence más que todas las filosofías. Y tenía demás el don de ejemplo concreto, o de la comparación oportuna, que siempre tenía que ver con la cocinera o los detalles más insignificantes de la vida diaria. Todos le comprendían y su inteligencia estaba siempre despierta en todo lo que aplicaba.

Pero en el fondo, en el fondo, era un hombre de oración, o de vida interior, de esos que cada día son menos, a medida que avanzan los trabajos de la administración y las horas de la televisión, que cuanto más agitados y modernos tanto menos santos parecen los ministros. Martín del Campo tenía una gran paz interior y la comunicaba a su alrededor. Era una especie de radioactividad o radioafectividad o radioespiritualidad, o lo que se quiera, pero siempre radiactivo o radiante o dulcemente contagioso o pegajoso. Al que se acercaba, algo se le pegaba.

Ahora que ha muerto parece que en realidad toda su vida estuvo como escondida o muerta con Cristo en Dios (Col 2,20) y que en Dios vivía. Allí vivía. Allá vive. Su lucha contra el espíritu del mal y contra los vicios, su ternura y comprensión de buen pastor y de ministro o servidor de verdad, y su unión constante y casi mística con Dios y con Jesucristo Salvador, han hecho de su vida un acontecimiento singular que se dio ante nuestros ojos. Y como decían los latinos: Qualis vita, finis ita (como es la vida, es la salida). Murió en olor de multitudes y con verdadera fama de santidad, y también y más bien, con fama de verdadera santidad.

Aspectos del filosofar de José Benigno Zilli Manica

2009-05-09T19:34:00.000-07:00

Por Mauricio Beuchot Puente.

Aspectos del filosofar de José Benigno Zilli Manica, p. 131 en Ciencia y filosofía en México en el siglo XX, UNAM. México. 2006. 164 pp.

Introducción

José Benigno Zilli Manica es uno de los principales filósofos veracruzanos. Su labor en pro de la filosofía es ya muy meritoria. Por eso trataré ahora de entresacar algunos de sus aspectos principales, que puedan ser para nosotros una muestra de sus afanes. Ha sido profesor y director de la Facultad de Filosofía de la Universidad Veracruzana, en Xalapa. Y siempre ha tenido una dedicación expresa a la filosofía, enfocada desde distintas perspectivas.

Su obra abarca varios y diversos terrenos, como la filosofía, la historia y el periodismo. En el campo de la historia, son conocidos sus trabajos acerca de la inmigración italiana a México en la segunda mitad del siglo XIX y comienzos del XX, por ejemplo, Italianos en México (1981), Braceros italianos para México (1986) y ¡Llegan los colonos! (1989). En el ámbito del periodismo, son conocidos sus trabajos Día y Hora (1980), Radar (1987) y Comentarios. Acotaciones marginales (1996b). De su producción filosófica cabe destacar Frailes, curas y laicos (1991), De la tarea académica (1994) y Amado amante. Crónica del Banquete de Platón (1996ª). En esta intervención me centraré solamente en algunos de los aspectos abordados por José Zilli en su labor filosófica, y concretamente en un libro suyo intitulado De la tarea académica, de 1994, que será el que tome como guía e indicador de esos trabajos.

Noción de filosofía

En un primer momento, me llama mucho la atención que Zilli se dedica a tratar de esclarecer qué es la filosofía. Lo hace de una manera conveniente, que es intentar decir a los no filósofos qué es lo que hace el filósofo, su función propia. Sobre todo, lo hace para hacer entender a la gente qué es lo que hace y para qué sirve el filósofo. Resalta las aportaciones que puede hacer el filósofo a la sociedad. Sin embargo, también señala las deficiencias. Dice “De todos modos, uno es consciente del lastre que carga la actividad filosófica y también de su propia y personal pequeñez ante los problemas del mundo. La lista de los estereotipos está indicando, a contrapelo, que el nombre de filósofo conlleva una dignidad y grandeza de la que uno está lejos de ser merecedor” (Zilli Manica, 1994: 13-14). Es cierto que la filosofía ha sido tachada de inútil, que el filósofo ha sido visto como encerrado en su torre de marfil, pero también es uno que “lo que se pide es llegar a la radicalidad de los cuestionamientos que está en preguntarse uno mismo constantemente, reconocer sus limitaciones, y escuchar a los otros, para vivir mejor la vida en una sociedad cuyo cambio reclama la participación de todos” (Zilli Manica, 1994: 14).

Es decir, el filósofo es alguien que ocupa un lugar digno en el entramado de la sociedad. Cuando se toma en serio es un trabajo tan productivo como cualquier otro y, aun cuando suele verse con recelo por abstracto y general, no tiene por qué ser así, y el filósofo tiene muchas oportunidades de incidir en la sociedad, por ejemplo en el campo de la filosofía moral y de la filosofía política.

Siguiendo un modelo muy analítico, que era el del momento, Zilli nos explica qué es lo que hace el filósofo. Nos dice:

“Más en concreto, se trata de tres cosas: análisis semántico de los términos, para librarlos de la ambigüedad y de la vaguedad que siempre nos envuelven como malditas excrecencias a los ojos de los lógicos, que son personas que no gustan de aderezos. Luego, análisis de las proposiciones, para discernir entre la estructura lógica y el envoltorio gramatical. Y por último, todo lo referente a la lógica misma, en sus modalidades más altas, que de mero instrumento ha venido a convertirse casi en el objetivo y ocupación principal de los filósofos.” (Zilli Manica, 1994: 15)

Era el tiempo en el que tenía su máxima vigencia el análisis filosófico. Ese modelo es el que le tocó de manera más fuerte a Zilli. Por eso tenía que dar cuenta de todas sus actividades como partes del proceso de hacer filosofía.

Por eso después presenta a los filósofos en acción, y uno de los paradigmas del hacer filosofía que elige es el de Luis Villoro. Éste fue en su momento uno de los modelos del hacer filosofía según ese molde de la filosofía analítica, del análisis lógicosemántico del lenguaje. Zilli cita el libro que nos parece que fue el botón de muestra de esa actividad de Villoro, Creer, saber, conocer, de 1982. En él, bordando sobre esos conceptos fundamentales de la teoría del conocimiento, Villoro había aplicado las herramientas que brindaba la filosofía analítica anglosajona para el esclarecimiento de los temas y la respuesta a los problemas. Es ciertamente uno de los que ejemplifica ese estilo de filosofar en México, al menos en un momento de su evolución. Pero también habla, más detalladamente, de la obra de Villoro sobre el renacimiento, es decir, el comienzo de la modernidad, pues le pone como subtítulo Los orígenes de la modernidad. Fue un libro que, según el propio Villoro me comentó, presentaba precisamente porque se estaba dando la crisis de la modernidad, lo que llamamos tardomodernidad o posmodernidad.

Otro filósofo que siguió este modelo, pero con más amplitud, es recodado por Zilli. Se trata del veracruzano Fernando Salmerón, que fue promotor del análisis filosófico en México, cuando fue director del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la UNAM. También fue fundador y director de la Facultad de Filosofía de la UV. Zilli reseña una conferencia que dio en esta universidad y facultad, precisamente con el tema de la filosofía como análisis. Eran las décadas en que más presencia tenía.

El problema de la verdad

Viene después un capítulo muy fuerte, que está dedicado al problema de la verdad. En la primera parte de ese capítulo, sensatamente dilucida los problemas que están entreverados en el problema de la verdad:

“La pregunta por la verdad parece implicar varias cosas: 1) La cuestión teórica o definicional del predicado ‘es verdad’. 2) La criteriología para conocer cuándo una proposición o sistema pueden tenerse legítimamente por verdaderos. 3) La aplicación concreta de los criterios a un caso particular, que suele ser el pan nuestro de cada día. Una teoría, pues, y una tecnología y técnica del conocimiento de lo verdadero.” (Zilli Manica, 1994: 38)

Aquí se ve que está utilizando las distinciones que se hacían en la filosofía analítica: la cuestión de los portadores de verdad, o a quienes se aplica el predicado “es verdadero” y qué significa éste. La cuestión no de la definición de la verdad sino del criterio de verdad, para poder discernir cuándo hay verdad y cuándo no lo hay. Y la aplicación práctica de las teorías verdaderas, por medio de la tecnología.

En seguida, Zilli estudia algunas de las principales teorías acerca de la verdad, siguiendo las dimensiones de la semiótica, ya que las teorías sobre la verdad pueden hacerse corresponder a las tres ramas de la semiótica, que son sintaxis, semántica y pragmática, y hablar de una teoría sintáctica de la verdad, de una teoría semántica de la verdad y una teoría pragmática de la verdad.

La primera, o teoría sintáctica de la verdad, es la verdad como coherencia. Basta con que se guarde consistencia interna de las proposiciones y del sistema de proposiciones en sí, para que se tenga la verdad. La segunda, o teoría semántica de la verdad, es la verdad como correspondencia. Exige que, además de la coherencia, haya una correlación con los objetos de la realidad que se designan. Y la tercera, o teoría pragmática de la verdad, es la verdad como consenso. También tiene un aspecto de verdad como utilidad, pero ya más bien recibe el de verdad como acuerdo o consenso entre los dialogantes.

Pues bien, la tesis que Zilli defiende, y para ello se vale de un libro mío que él cita, Conocimiento, causalidad y metafísica (1987), es la de la complementariedad de estas teorías, Así como en semiótica la sintaxis, la semántica y la pragmática se necesitan unas a otras, así la verdad como coherencia, la verdad como correspondencia y la verdad como consenso no son en realidad opuestas, sino complementarias. Se necesitan las unas de las otras para deparar un cuadro completo de los abordajes de la verdad, que cada vez se muestran más complejos.

Con estos instrumentos aborda el positivismo y el naturalismo (Cfr. Zilli Manica, 1994: 50 y ss.). Son corrientes decididamente de la filosofía de la ciencia. Y allí es donde se encuentra el nudo del problema, en las vertientes del reduccionismo y del emergentismo. El reduccionismo, en filosofía de la ciencia, dice que en las teorías sólo se puede dar un predicado ontológico de un solo tipo, por ejemplo, materialista. Todo otro predicado queda excluido. Es decir, el significado de “real” es uno solo, único: en este caso, lo material; así, únicamente habría entes materiales y ya. En cambio, el emergentismo abre la posibilidad a que haya otro tipo de predicados ontológicos, que no se queden en uno solo. La polémica entre reduccionismo y emergentismo está lejos de haberse acabado, pero una cosa es cierta: el reduccionismo está cada vez más de capa caída, y el emergentismo ha cobrado nuevas fuerzas, por más que no sea por su carácter de más abierto y, por lo mismo, más sensato y prudente que el otro.

La enseñanza de la filosofía y la ética

Otro de los temas abordados por Zilli es el de la enseñanza de la filosofía. Analiza distintos modelos, y señala que, cualquiera de ellos que se elija, tiene que ser el modelo crítico de Kant, ya que este pensador supo señalar la característica fundamental del filosofar, que es criticar, es decir, reflexionar, juzgar, evaluar. Esto no puede estar ausente del modelo de enseñanza y aprendizaje de la filosofía, sea cual sea su contenido.

Pasa a la filosofía moral o ética. La señala en la filosofía analítica, en tres autores fundamentales de esta corriente: Moore, Wittgenstein y Russel. Moor, autor de unos Principia Ethica, señala el carácter no natural del bien; no es una cualidad de las cosas, no es susceptible de definición y, por ende, tiene que conocerse de manera intuicionista. De ahí que señale la famosa falacia naturalista, consistente en pasar del ser al deber ser o, más semánticamente, de la descripción a la valoración. Solamente hay que decir que ya con el sesgo pragmático o pragmatista de la filosofía analítica, no se considera como falaz el paso de los enunciados descriptivos a los valorativos, ya que es precisamente lo que se tiene que hacer (conocer descriptivamente al ser humano) para saber qué ética le resulta adecuada y conveniente a su propia naturaleza. De otra manera se correría el peligro de construir una ética no para hombres, inhumana.

Por su parte, Wittgenstein plantea la ética en el lado del mostrar, más que del decir, como señala en su Tractatus lógico-philosophicus. Lo moral, al igual que lo estético y lo místico, es más bien inexpresable. Es la ética emotivista, que ha tenido un lugar muy importante en la filosofía analítica reciente. Asimismo, en cuanto a Russell, Zilli semana dos etapas; la primera, de seguimiento muy ceñido de Moore, su maestro; y la segunda, en la que adjudica la aprehensión del bien al deseo, en la línea emotivista que ya hemos apuntado. Algo importante es lo que Zilli extrae como conclusión, y que tiene que ver con el quehacer ético. Dice:

“Un moralista, en sentido serio, sería la persona que reflexiona sobre lo que él mismo o cualquier otro debieran hacer en una situación dada. Y en este tipo de cuestiones sí se puede discutir y argumentar, porque de lo que se trata es de discernir qué tipo de acción, o de acciones, hay que poner en práctica para lograr un fin determinado. Pero los fines mismos no tendrían justificación teórica. No tendrían verdad objetiva. En este campo, lo más que podría hacer la filosofía es el análisis de sus formulaciones lógicas, como queda dicho.” (Zilli Manica, 1994: 80)

Filosofía de la ciencia y lógica

También se dirige hacia cuestiones de la filosofía de la ciencia, como la relación de la filosofía con las ciencias naturales, de acuerdo con lo que se nota en la epistemología reciente. Hay un auge de la epistemología, y éste se debe a que no está muy claro lo que es la ciencia natural. Eso ha hecho que las relaciones de la filosofía con las ciencias naturales haya sido cambiante. Según se trate de positivismo, pragmatismo, popperianismo, etc., el papel de la filosofía frente a las ciencias ha sido diferente; pero, sobre todo, lo que interesa es marcar que algo tiene que decir la filosofía acerca de la ciencia. Ha querido ser prescriptivista, y ha fallado, porque los científicos no desean que sea normativa con respecto a ellos; por eso ahora es predominantemente descriptivista; pero eso tampoco basta. Lo bueno es que actualmente se han abierto otras puertas y otros derroteros.

Otro ensayo aborda la lógica, esto es, la lógica formal, y en su aspecto más formalista, como lógica simbólica. Zilli recoge y refleja el trabajo de Frege, uno de los eminentes creadores de la nueva lógica, y menciona a muchos otros. Al compararla con la lógica tradicional, no simbólica, llega a una decisión salomónica: ambas son útiles y pueden ayudarse la una a la otra. Me hizo recordar una postura parecida del gran lógico contemporáneo Peter Thomas Geach, quien además es muy buen conocedor de la historia de la lógica. Él dice, en un breve pero profundo libro, Reason and Argument, que en sus muchos años de enseñar lógica, en la Universidad de Leeds, en Inglaterra, se había dado cuenta de que lo mejor era comenzar con una exposición de la lógica aristotélica tradicional, lo cual daba inmejorable preparación para pasar a la lógica matemática, ya que sólo había que añadir la simbolización, pero los conceptos ya habían quedado claros de manera intuitiva. Y creo que sí, que los conceptos claros son más importantes que la sola mecanización de las operaciones lógicas.

Filosofía novohispana y otros temas

Igualmente habla Zilli de la filosofía novohispana, cuyo cultivo y estudio considera interesante. Recuerdo que tuvimos en Jalapa uno de los encuentros nacionales de investigadores del pensamiento novohispano, en la Facultad de Filosofía de la Universidad Veracruzana, en 1993. Rosario Amieva y el propio Zilli fueron los gestores por parte de la UV y Roberto Heredia y yo lo fuimos por parte de la UNAM. Una cosa notable fue que tuvimos como invitado extranjero al Prof. Antonio Heredia Soriano, de la Universidad de Salamanca, España. Él habló de la filosofía española del siglo XVIII, lo cual nos sirvió de contexto para entender mejor la filosofía de esa época en México. Él es un connotado historiador de la filosofía española e iberoamericana, y nos resultó muy significativo que enmarcara las investigaciones que nosotros realizábamos en ese todo tan complejo que es la cultura iberoamericana. En verdad ese evento dio muy buenos frutos para la investigación mexicana, aquí en relación con la española, que parecía reconocer lo que por acá se hacía, y ello sirvió para darla a conocer en las latitudes europeas, ya que el propio Prof. Heredia Soriano publicó una extensa nota informando de nuestro evento. Pues bien, todo ello se refleja en el capítulo correspondiente del libro de Zilli que estoy comentando.

Estos temas son filosóficamente muy importantes, y su tratamiento, dentro de su brevedad y claridad, es muy profundo. Ello nos habla de la vocación de Zilli como docente, tanto en sus clases como en sus escritos. Como se ve, en esta obra se trata, en algunos capítulos, sobre el lenguaje, donde se aborda el tema de los significados de las palabras, las etimologías, la semiótica, la sintaxis, la semántica, la pragmática, etc. Ciertamente aquí se centra específicamente en el análisis lingüístico, o en la filosofía analítica, pero Zilli también dedicó espacio a la hermenéutica, no en este libro, sino en otro que lleva por título Comentarios. Acotaciones marginales, de 1996 (Cfr. Zilli Manica,1996b). Allí aparece tratado el tema de la hermenéutica, con explicaciones acerca de la labor del intérprete e incluso acerca del círculo hermenéutico (Cfr. Zilli Manica, 1996b: 53-55), y hasta se relaciona la hermenéutica con la posmodernidad, como su instrumento de principalidad. Asimismo, trata de la hermenéutica aplicada al derecho, como una forma de jurisprudencia. También se habla de algo que hace juego con la hermenéutica, a saber, la retórica, distinguiéndola de la facilidad de palabra para mover las solas pasiones, y dándole un estatuto de teoría de la argumentación. Ella es con toda propiedad una parte de la filosofía, y suele estar vinculada con la producción de sofismas o el desenredo de los mismos (Cfr. Zilli Manica, 1996b: 83-85).

Llegué a pensar que no había tomado en cuenta un tópico que entronca tanto con la hermenéutica como con la retórica. Se trata de la teoría de la argumentación. Pero también lo encontré en su libro Comentarios. Como es algo complementario, lo trato brevemente. En relación con la teoría de la argumentación, se presentan allí dos trabajos sobre ella en la historia, a saber, en la argumentación que se usa en los coloquios entre misioneros cristianos y sacerdotes y sabios indígenas, según la reportación de fray Bernardino de Sahagún. Uno de ellos fue un artículo que presenta el contexto del diálogo sostenido entre los misioneros y los indígenas, señalando la circunstancia histórica en la que se dieron, así como algunas pistas de la lógica informal para entender el tipo de argumentos que fueron más empleados. Se sigue a Douglas Walton y su tipificación de distintos tipos de diálogo, como la querella, el debate, la discusión crítica, la investigación, la negociación, entre otros. Aquí se trata de una discusión crítica, y los argumentos más usuales son el ad hominem y la reductio ad absurdum (Zilli Manica, 1996b: 135-149). El otro fue una ponencia que yo mismo le escuché a Zilli, en el marco de VII Encuentro Nacional de Investigadores de la Filosofía Novohispana, en Toluca, el año de 1994. Allí analiza, de manera más pormenorizada, los argumentos que iban y venían en esa interacción dialógica. Es, además, de una exposición historiográfica muy útil, un ejercicio muy aleccionante de teoría de la argumentación o lógica informal.

Conclusión

Tales son, pues los temas más filosóficos del libro de Zilli De la tarea académica. Hay otros trabajos sobre temáticas más de pedagogía, de historia o de literatura. Nos ha parecido mejor, dados los límites de nuestra participación y la ocasión que celebramos, restringirnos al contenido más filosófico del libro, que es grande. En él hemos visto las lecturas, los diálogos y las propuestas de José Benigno Zilli en su tarea académica.

En todos los ámbitos filosóficos en lo que Zilli trabajó hizo un buen servicio a los alumnos de filosofía de la universidad veracruzana. Fue siempre un animador de la enseñanza de la filosofía, y continuamente se esforzó por llevarla a un buen nivel. Recuerdo cuando entre él y yo hicimos los planes de estudio del posgrado en filosofía, que él estaba proyectando. Se trató de reunir las materias que fueran las más provechosas para los estudiantes y al mismo tiempo las que presentaran más a las claras las corrientes del pensamiento actual. Y siempre noté en él un afán de impulsar el estudio filosófico en su universidad.

Omaggio a padre José Benigno Zilli Manica

2009-05-09T19:33:00.001-07:00

Di Renzo Tommasi

Conobbi padre José Benigno Zilli Manica a Trento nel 1997. Mi stavo occupando della bibliografia dell'emigrazione trentina, pubblicando sulla rivista dell'Associazione Trentini nel Mondo otto schede bibliografiche con abstract per ogni numero. Nello svolgere questo lavoro mi accorsi che non esistevano pubblicazioni che trattassero dell'emigrazione trentina in Messico. In virtù di un precedente lavoro di catalogazione degli articoli inerenti l'emigrazione apparsi sulla stampa trentina dal 1850 fino al 1930, ne recu0erai una serie che descriveva la storia di una cooperativa di emigrazione agricola che nel 1924 si era stanziAta a La Estanzuela, nello Stato di Jalisco. Elaborai un testo che pubblicai nella rivista del Museo Storico di Trento, quindi inserii la scheda bibLiografica relativa nella rivista della Trentini nel Mondo. Circa due mesi dopo mi chiamarono dalla sede dell'Associazione per dirmi: "C'e qui padre Zilli Manica del Messico che vorrebbe conoscerti". Circa un'ora dopo stavamo già parlando di letteratura dell'emigrazione, delle nostre produzioni letterarie, a dir la verità soprattutto delle sue, e di lavoro, sì di lavoro. La visita di padre Zilli Manica era dovuta essenzialmente al fatto che il mio saggio su La Estanzuela lo aveva incuriosito e, come accade a chi si occupa di ricerca e di un ricercato tema particolare, la smania di saperne di più, più forte di qualsiasi confine, lo aveva spinto ad affrontare quel lungo viaggio. Era già stato in precedenza in Trentino, a conoscere le proprie origini scoperte in modo fortuito quando trovò, rovistando fra i vari documenti familiari, un documento di vaccinazione che gli permise di localizzare il ramo Scrinzi della sua famiglia a Nogaredo, Vallagarina. In quanto Manica era invece originario di Castellano.

In quella primavera del 1997, trascorremmo alcuni giorni assieme. Lo aiutai ad approfondire la ricerca sulla Cooperativa di emigrazione agricola "S. Cristoforo" visitando vari archivi, fra cui quello di Villazzano, ed andando ad intervistare i parenti di don Silvino Pontaldi, l'ex-presidente della sfortunata cooperativa, che poi si sposò a Buenos Aires, ebbe tre figli e fu radiato dal Catalogus Cleri. Ricordo l'imbarazzo di padre Zilli Manica quando apprese ciò ma pure il suo caparbio intento di capirne il perché e di trovare il modo di giustificare tale scelta di vita dell'ex-sacerdote, fine letterato. Però poco dopo, come in un impeto di liberazione, rincorreva giocoso mio figlio Rodolfo, di tre anni, sfidandolo in gare di velocità lungo i marciapiedi delle erte strade di Villazzano. Così è padre Zilli Manica - zio Benny come gli piace chiamarlo mio figlio - serio, scrupoloso, meditabondo, profondo ma al contempo allegro, spiritoso, amabile.

Conobbi il suo carattere assieme alle sue opere letterarie. Italianos en México fu una vera miniera di informazioni e di spunti per lo studio dell'emigrazione trentina. Non posso esprimermi sulle sue opere di filosofia, non nascondo la mia presunta ignoranza, quando invece i suoi racconti brevi confermavano le mie prime positive impressioni, ma per quanto riguarda i suoi impeccabili studi sull'emigrazione il mio giudizio fu tale da spingermi a chiedergli se potevo collaborare con lui.

E così nacque il primo libro, Tierra y libertad, scritto a quattro mani, sull'origine trentina della Colonia Manuel González, volutamente bilingue per essere ponte di conoscenza fra la terra natia e la terra ospitante, futura terra natia. Una collaborazione serrata, costante, facilitata dai nuovi mezzi informatici che ci permisero di portare alle stampe il frutto di quel lavoro in tempi relativamente brevi. Internet, in questo, fu fondamentale. Ricordo la sua predica nella cattedrale di Veracruz in occasione delle rituali feste che si tengono annualmente a metà ottobre per ricordare l'arrivo del piroscafo Atlantico carico di trentini e veneti armati di disperato coraggio in cerca di un futuro migliore. Dal pulpito rese omaggio a Dio per l'esistenza di questi mezzi informatici che permettono di lavorare assieme ad un progetto in tempo reale anche distanza di 12.000 chilometri. Questo è padre Zilli Manica. Un pragmatico al servizio della Chiesa, della conoscenza e del bene comune, capace di riconoscere i valori non solo spirituali dell'esistenza umana. A Tierra y libertad - aperta la parentesi di una biografia di Cassiano Conzatti, un figlio illustre della Colonia Manuel González, il botanico di cui mi diede preziose indicazioni - seguì la seconda collaborazione che portò alla stampa di La colonizzazione italiana in Messico/La colonización italiana a México: la Cooperativa di emigrazione agricola "S. Cristoforo", un lavoro mutuato dal suo libro La Estanzuela, dal mio precedente saggio e arricchito da una messe di dati e di interviste raccolte in Trentino e in Messico. Quindi il terzo libro Messico, la tierra prometida: la Colonia Diéz Gutiérrez, una opera in cui riponeva molte aspettative fin dal principio della nostra collaborazione, perché secondo lui avrebbe riscattato un episodio totalmente dimenticato della colonizzazione italiana. Peccato che i problemi di salute non gli permisero di partecipare alle presentazioni tenute nell'ottobre scorso a San Luis Potosí, a Ciudad del Maíz e a Tampico, in cui malgrado lo ricordassi, mi sentii praticamente orfano della sua rassicurante presenza e della sua accattivante e inimitabile competenza nel trattare complessi fenomeni storici con la semplicità disarmante di chi ormai ha l'arte incarnata di farsi capire da qualsiasi tipo di uditorio. Malgrado le sue condizioni precarie mi aiutò invece nella traduzione di MessicoTrentino, un ritratto, uno spaccato del prodotto dell'emigrazione trentina in Messico in cui sono riprodotte alcune foto artistiche di famiglie di discendenti accompagnate da una breve biografia e da testi di corredo. Le foto che lo riguardano lo ritraggono - secondo il mio modesto avviso - nel duplice aspetto del suo carattere: austero e gioioso. Così mi piace ricordare chi fu ed è per me un vero mentore e maestro di vita e un esempio da seguire sia nello studio che nella ricerca dell'elevazione morale dell'altro. Grazie zio Benny.

Presencia del padre Benigno Zilli Manica

2009-05-09T19:24:00.000-07:00

Por Sergio Pitol

En EL DICTAMEN, Martes 31 de diciembre de 2002, Veracruz, Ver., p. 9

Fue hace cuarenta y cinco o cuarenta y seis años cuando tuve la suerte de conocer al padre Benigno Zilli Manica, en la ciudad de Xalapa. Éramos jóvenes entonces y casi de la misma edad. Le llevo un año de más. Pero él me llevaba por delante muchos estudios, muchos conocimientos y más amplios que los míos, y había logrado hacerse de una envidiable disciplina académica, que a mí me faltaba por entero. Me había yo instalado en Xalapa con el objeto de escribir mi tesis que había debido presentar diez años atrás, y cuyo título profesional requería obligatoriamente para incorporarme a la carrera diplomática. En cambio él, el más joven, había obtenido ya desde hacía diez años una licenciatura en filosofía en la Universidad Gregoriana de roma, y un doctorado, también en filosofía, en una universidad alemana, en Bonn.

En una ocasión el padre Zilli pasó por la editorial universitaria donde yo trabajaba. Allí nos presentamos. Como todos ustedes deben saber, el padre Zilli tiene una capacidad de comunicación humana excepcional. Los doctores surgidos de una universidad alemana, asumen por lo general una actitud hacia los demás como si fueran un monumento de sí mismos. Parecería que su primer movimiento después de lograr el doctorado fuera abolir el humor, la cordialidad, y a veces, hasta las buenas maneras. Nada de eso ostentaba el Dr. Zilli Manica. Era todo lo contrario. A los cinco minutos de conocernos conversábamos como si fuésemos amigos de mucho tiempo. Claro, coincidíamos en varias circunstancias. Nuestros antepasados eran nativos de la misma región de Italia, Belluno, en la Venecia alpina, seguramente viajaron en el mismo barco, y en México se instalaron en el mismo lugar, la colonia Manuel González, a quince kilómetros de Huatusco. No tenemos lazos de familia directos, pero nuestros apellidos están entreverados por los enlaces nupciales de algunos familiares. Su segundo apellido es Manica y una hermana de mi abuelo paterno se casó con una Manica; él tiene un tío pólitico Zucolotto y yo tengo otro por haberse casado con la hermana mayor de mi padre. Ahora, me imagino, esa red de apellidos debe ser inmensa, tejida por los matrimonios de centenares de primos, sobrinos y hasta aún sobrinos nietos.

Pero no fue ese el único motor para entablar una verdadera amistad, ni tampoco el hecho de que ambos habíamos vivido en Roma, él como estudiante aplicado y yo más bien como vago en espera de una inspiración. Lo que fundamentalmente nos acercó fue el fervor por la literatura. Creo que fue en ese primer encuentro cuando me habló de Dostoievski, de una manera tan inteligente como lo pudiera hacer el más profundo escritor o un estudioso dedicado de lleno a la literatura rusa. En varias ocasiones conversamos sobre Franz Kafka, autor que ha dejado en ambos una huella profunda, y otras veces, de temas estéticos que el padre Zilli por su bagaje filosófico conocía muchos más articuladamente que yo. Es más, me parece que en ese año, él daba un curso de Estética en la Facultad de Letras de la Universidad Veracruzana.

Cada vez que lo encontraba, que no era demasiado frecuente, su palabra me ampliaba campos, me obligaba a leer con mayor intensidad, a buscar el fondo y a no deslumbrarme los procedimiento superfluos, aunque fuesen brillantes. De alguna manera, me considero su alumno.

En una ocasión me invitó a dar una charla en el seminario sobre la situación social y cultural en Polonia, país que yo conocía bien por haber vivido allí un par de años. La conversación con los seminaristas, el debate al final de la charla, fue extraordinariamente vivo. Guardo en la memoria lo cálida que me resultó esa experiencia.

A partir de entonces el padre Zilli ha desarrollado una actividad increíblemente extensa. Su lema podría ser: “Lo múltiple en la unidad”. Atiende con celo sus labores eclesiásticas, así como sus actividades académicas. Ha sido catedrático en varias facultades de la Universidad Veracruzana, ha sido varias veces director de la Facultad de filosofía, cargo que tiene ahora en la Facultad Rafael Guízar Valencia. Su labor periodística es incesante, y su bibliografía supera ya una docena de libros, algunos de ellos han requerido una ardua y extensa investigación tanto en archivos y bibliotecas en México como en Italia.

La obra para mí más importante de este escritor, la más necesaria por ser la única, no ha sido de filosofía ni de teología, que también las tiene, sino la espléndida crónica de la emigración italiana en México, llevada a cabo desde 1981, cuando apareció Italianos en México, hasta la última edición de este libro en 2002, ampliada y corregida, pasando por otros cinco libros más sobre el tema.

Nada se había escrito sobre este asunto. El padre Zilli nos ha proporcionado una historia, rastreada tanto en el norte de Italia como en México, sobre la creación de las colonias, su desarrollo, los logros, o en su caso, la agonía y desaparición de esas colonias. Todo lo ha hecho con una riqueza de detalles admirable. Se propuso una tarea titánica con pasión, pero también con una disciplina de doctor germánico. Gracias a esos libros los descendientes de aquellos colonos que desembarcaron en Veracruz en 1881 hemos aprendido venturosamente nuestras raíces, las peripecias surgidas ya desde Italia, antes de emprender ese viaje; las diferentes corrientes de opinión en Italia, las vehementes polémicas entre los sectores que aprobaban enviar a ciudadanos italianos a México y aquellos que luchaban por impedir esa expedición a un país tan desconocido como les era el nuestro. Después, las dificultades y los logros que las colonias conocieron ya en nuestro país. Los terribles momentos pasados durante los años de la Revolución, especialmente de 1912 a 1914, y sus triunfos sobre la naturaleza. El autor no hace a nuestros abuelos superhombres. En ninguna línea se desliza la supremacía nacional de los colonos italianos sobre los mexicanos, sino sólo la capacidad de adaptación de ellos a un mundo diferente al suyo.

El programa de diseminar colonos europeos, sobre todo italianos, en el campo mexicano se realizó en el periodo presidencial de Manuel González. Fue un proyecto mal realizado, extremadamente improvisado sin estudios previos, al grado que a veces cuando desembarcaban los italianos en los puertos, no se sabía a dónde llevarlos, no había aún terrenos disponibles, o los que habían eran extensas llanuras desérticas, y los resultados fueren desastrosos en casi todas las instalaciones. No en todos los casos, claro; entre las que florecieron ampliamente fueron la colonia Manuel González en Veracruz, y en menor grado la de Chipilo, en Puebla. Personalmente sólo puedo hablar de la primera, la única que conocí.

Entre los colonos de la Manuel González había una diversa graduación cultural. En algunas casas nunca dejaron de existir los libros; en otras, pocas, a los libros se añadían las partituras musicales pero en otras más sus moradores no sabían escribir. Hay que decir, que los niños que llegaron con sus padres todos ellos tuvieron escuela. La Colonia Manuel González ha producido figuras importantes en las profesiones, la cultura, la religión, el comercio y la política. A nosotros los descendientes de aquellos colonos, el padre Zilli nos ha provisto de una gran historia, y a los otros lectores les ha mostrado la existencia de unos cuantos centenares de italianos que a través de un siglo se transformaron en varios millares de mexicanos, orgullosos de sus raíces, cuyos logros profesionales han enriquecido en varios campos a la sociedad mexicana.

Me siento sumamente honrado de participar en el homenaje que se rinde a este gran personaje José Benigno Zilli Manica, sacerdote, maestro, escritor, humanista pleno.

José Benigno Zilli, Filósofo

2009-05-09T19:12:00.000-07:00

Por José Luis Martínez Morales

Con los años llegó a ser para algunos el capellán de Humanidades. No de manera oficial, pues Humanidades es el recinto actual de la Universidad Veracruzana donde se cobijan las facultades de dicha área, a excepción de Derecho; y, por lo tanto, podrá haber en su campus cafetería, laboratorio de idiomas, biblioteca y centro de cómputo pero jamás capellanía.

No se le puede acusar, sin embargo, de que en dicho lugar hubiese ejercido su ministerio. Como tampoco al licenciado Adolfo Carrillo se le podía tildar de haber sido también para muchos el abogado de Humanidades. Incluso, se decía que sus oficios se complementaban: mientras el primero los casaba, el segundo los divorciaba; sólo que sus esferas de poder pertenecían a ámbitos distintos. El primero testimoniaba la unión de parejas según las leyes divinas; mientras el segundo ayudaba a desuncirlas siguiendo las leyes terrenas.Los dos están jubilados y ambos son mis amigos, pero mi tarea por ahora es hablar del primero, cuya existencia comenzó aquél 30 de junio de 1934 en Tepatlaxco, Ver., donde nació, dicho prosaicamente, o vio la luz primera, dicho de manera tan trilladamente poética. De su preparación y capacidad intelectual nadie duda.

Se licenció en filosofía, en 1955, por la Universidad Gregoriana de Roma, y se doctoró en dicha disciplina, en 1960, por la Rheinische Friedrich Wilhems-Universität de Bonn, Alemania. Y aunque, como parte de su carrera eclesiástica, había cursado teología, obtuvo la licenciatura de la misma en 1969, por la Universidad Gregoriana de Roma.Tan cura como maestro, su carrera eclesiástica la comenzó en l947, en el Seminario Conciliar de Xalapa y la continuó en España e Italia. Después de sus estudios doctorales en Alemania, se incorporó, en 1960, como maestro y guía espiritual de los jóvenes latinos del Seminario de Xalapa. Sus inquietudes intelectuales, a pesar de su grado de doctor, lo llevaron a tomar cursos de filosofía, en la Universidad Veracruzana, con los célebres académicos José Gaos, Adolfo Sánchez Vázquez y Luis Villoro.

Su amistad con el rector Fernando Salmerón, pero sobre todo por el reconocimiento de su preparación académica, lo llevaron a ser postulado como maestro de la Universidad Veracruzana en 1966. Fue principalmente catedrático de la Facultad de Filosofía, llegando incluso (a pesar de su investidura eclesiástica, dirían otros no sin cierto recelo, ignorando que lo que no está prohibido por la Constitución Política mexicana está permitido) a ser director de la misma, allá por el año de 1989 hasta el más reciente de 1994. No sólo eso, impulsó la fundación y fue el primer coordinador de la Maestría en Filosofía de la Universidad Veracruzana: 1995-1997.

Al jubilarse el 2 de marzo de 1998, no sólo dejó un buen número de alumnos y de exalumnos de dicha facultad sino de otras más donde impartió en algún momento sus conocimientos: en Historia, en Letras, en Pedagogía, en el Instituto de Investigaciones Jurídicas y en el Instituto de Psicología y Educación.Se jubiló en la Universidad Veracruzana pero no de sus otras actividades.

Su ministerio sacerdotal y su vida académica en el Seminario Conciliar de Xalapa han seguido desde entonces con la misma pasión y entrega que siempre les dedicara a la par de sus actividades intelectuales en la Universidad. Incluso se podría decir que aprovechó los ámbitos universitarios para ejercer su ministerio, no haciendo proselitismo ni prédicas doctrinales sino mostrando y demostrando con su ejemplo lo que debe ser un intelectual cristiano, máxime si es sacerdote. Parafraseando unas palabras suyas del discurso de agradecimiento al homenaje que, junto con los maestros Octavio Castro López y María del Rosario Amieva, le hiciera la Facultad de Filosofía de la Universidad Veracruzana, y a la que se unieron otras instituciones, diría de él: “Es un cura, sí, pero no de esos de misa y olla. Es un intelectual, y por eso quiere entenderlo todo.

Mas no quiere para sí sólo los conocimientos y por eso ayuda a los demás a intentar buscarlos por ellos mismos, pero con la ayuda desinteresada y benigna de parte suya. Es un ser humano y probablemente se haya equivocado algunas veces y haya cometido errores, pero siempre es sincero en sus afanes”.Yo tuve la suerte de que fuese mi maestro en el Seminario y precisamente en una materia que se llamaba Estilística. Ahora sería equivalente a un taller de Lectura y Redacción. No fui precisamente un buen alumno, y no por falta de ganas, sino porque a mí el lidiar con las palabras siempre ha representado una lucha ardua y perenne. Desde entonces, sin embargo, siempre he reconocido en él un hombre de palabras. Apenas hace unos días le dije: “usted nos enseñó que no se debe escribir como se habla; pero yo reconozco que usted habla como escribe”. Y así es, entre su habla y su escritura no existe más diferencia que la mayor abundancia en la primera con relación a la segunda, pero el estilo es del hombre, emisor de ambos actos. Siempre nos repetía el axioma: “Lo bueno si breve, dos veces bueno”. Y él siempre lo ha cumplido. Como yo no puedo seguirle sus pasos, he agregado al anterior, este otro: “Lo malo si breve, al menos algo de bueno tiene”. Por eso, esperando no rebasar el límite de lo breve, aunque mi texto no sea tan bueno, quiero hablar de su relación con la palabra escrita. Es decir, de sus textos.

Aparte de la publicación de su tesis de doctorado, Introducción al estudio de los Conimbricenses (Xalapa: Editora Jalapeña, 1961), y de innumerables textos publicados en revistas tanto de sello católico como de corte periodístico local y nacional, nuestro sacerdote-filósofo se decidió, a partir de 1980, dar a la estampa una serie de libros que, a la fecha, rebasan ya la decena. El primero fue Día y hora (Xalapa: Ediciones San José, 1980), donde reúne una serie de artículos publicados con anterioridad y a través de los cuales reflexiona sobre los acontecimientos más relevantes tanto nacionales como internacionales que, en su momento, fueron noticia. Más tarde, hará lo mismo con las diversas cápsulas que durante un buen tiempo transmitió en un noticiero radiofónico: Radar (Xalapa: Ediciones Punto y Aparte, 1987). Y como para cerrar esta línea de escritura, y darnos una trilogía de sus reflexiones sobre los acontecimientos del devenir diario en que se mueve nuestra existencia, aparece su libro Comentarios (Acotaciones marginales) (Xalapa: Editora del Gobierno del Estado de Veracruz, 1996). Dije que tal libro cierra una veta de escritura, sin embargo, en sentido estricto, se trata de un libro bisagra porque, de hecho, es el cierre de una doble trilogía. Es decir, con la publicación de dos de sus obras anteriores: De la tarea académica (Xalapa: Editora del Gobierno del Estado de Veracruz, 1994) y Amado amante (Xalapa: Editora del Gobierno del Estado de Veracruz, 1996), nuestro autor había incursionado en los laberintos académicos, fruto de su experiencia docente. Con sus Comentarios, no sólo retoma un género de escritura nacido en los ámbitos universitarios sino que clausura, por así decir, ese otro ámbito de su temática: el académico. Pero no sólo eso, sino que con él fusiona su doble papel de docente: el realizado en las aulas y el ejercido a través de los medios públicos de la comunicación.Dejamos al final su papel de investigador e historiador que, quizás, jamás pensó que le retribuiría tantas satisfacciones y reconocimientos. Ligado a su origen y a su historia personal y familiar, la tarea de rescate de la historia de los inmigrantes italianos en México comenzó con la publicación con su libro Italianos en México (Xalapa: Ediciones San José, 1981) y continuó con las obras que son ya referente obligado para los especialistas del tema: Braceros italianos para México (Xalapa: Universidad Veracruzana, 1986), ¡Llegan los colonos! (Xalapa: Ediciones Punto y Aparte, 1989), La Villa Luisa de los italianos (un proyecto liberal) (Xalapa: Universidad Veracruzana, 1997) y La Estanzuela (historia de una cooperativa agrícola de italianos en México) (Xalapa: Editora del Gobierno del Estado de Veracruz, 1998).

Convertido en pionero de esta vertiente de la historia en México, su labor comienza a rendir sus frutos en otros ámbitos y ya cuenta con un discípulo y colaborador italiano.Relacionado con su oficio de historiador y su ministerio sacerdotal, tiene además otro libro relacionado con la historia eclesiástica de México: Frailes, curas y laicos (cinco estudios sobre historia de la Iglesia en México (Xalapa: Editora del Gobierno del Estado de Veracruz, 1994). Y en el año de 2003, como una muestra de simpatía, un grupo de amigos nos unimos para hacerle una pequeña y modesta edición de cien ejemplares de sus cuentos que otro amigo, Librado Basilio, le publicara en distintos números de la revista El Caracol Marino. Se trata de un pequeño volumen que titulamos: Cuentos en un caracol (Xalapa: Durandarte, 2003) y que muy pocos de sus discípulos y amigos pueden presumir en sus bibliotecas particulares. Muchos somos, sin embargo, los que nos vanagloriamos de haber tenido por maestro y amigo a este cura, filósofo, teólogo y humanista que es el Dr. José Benigno Zilli Mánica.

Fotografría: Mauricio Castillo

Una entrevista con el director

2008-11-24T18:42:00.000-08:00

Por Carlos Díaz

En Concilio, Agosto 2002

Luego de entrevistar al señor obispo, don Sergio Obeso Rivera, nos pareció bien dirigirnos al director de la Facultad de Filosofía Rafael Guízar Valencia del Seminario, el presbítero, doctor en filosofía, José Benigno Zilli Manica. No se hizo del rogar. Es de los que “a la menor insinuación escriben un libro” – como dijo un autor. Con papel, lápiz y grabadora nos dirigimos a verlo. Lo encontramos cuando salía de clases con el grupo de tercer año. Comenzamos sin más preámbulos.

Ya no se ha sabido nada nuevo de la Facultad de Filosofía del seminario de la que usted es director. ¿ No hay nada nuevo?

Es verdad que no ha habido nada que tenga la dimensión noticiosa que tuvo lo del reconocimiento de los estudios por parte de la Secretaría de Educación Pública. Esa sí que era una noticia. Como es sabido, durante muchos años nuestros estudios no eran válidos, o no eran reconocidos, por más que todo mundo te decía que si en alguna parte se estudia en serio, es en el Seminario. No se me olvida que fue el Diario de Xalapa el que dio la noticia. Ahora que ha terminado el primer curso, la vida ha tomado el ritmo lento de la prosa de cada día. Ya se sabe cómo es la vida de la escuela. Hay mucho de rutina, de tarea diaria. Los alumnos lo saben muy bien. Dicen que lo mejor de la escuela son las vacaciones.

Pero las cosas parece que están movidas. El año pasado hubo muchas conferencias y debates...

Tuvimos a lo largo del año todo tipo de conferencias: Sergio Pitol, Arnulfo Pérez Rivera, Pedro Chavarría, Luis Benavides, José Luis Martínez Morales, José Antonio Hernánz, Arnaldo Platas, Salvador Díaz Mirón, Lucio Victorio Sampieri, César de la Cruz Lasso, Luis Pazos y muchos otros más. Te hablo de memoria. Se me pasan algunos, y no pongo les pongo sus títulos. Lo que buscamos es que la Facultad del Seminario no sea un ghetto. Que esté abierta. Que se dialogue. Que se discuta.

Pero en un Boletín de catedral se dice que los seminaristas no son intelectuales y que no se quiere formar intelectuales sino pastores...

De alguna manera tienen razón. No hay que exagerar el intelectualismo. Pero lo que buscamos es que estos pastores, o sacerdotes del futuro, tengan una mente abierta y lúcida y sean capaces de dialogar con todo mundo. Les va tocar anunciar la palabra de Dios en un mundo lleno de toda clase de formaciones y de ideologías. Las comunidades de los cristianos están sometidas a un constante bombardeo. Ahora hay todo tipo de grupos y de ideas dentro del mismo ámbito de lo religioso. Yo creo que un dirigente, o pastor, debe ser inteligente. Debe estar preparado. Porque, ciertamente, hay quienes tienen sus dotes, pero para otras cosas, no para dirigir a los grupos humanos. El que dirige debe tener una capacidad especial, o específica, que tiene que ver con la inteligencia. No te imaginas cómo un sacerdote tiene que ver con las personas más diversas. Nada más hay que pensar en la homilía que va para todo el pueblo y ya se sabe que nuestro pueblo tiene unas diferencias abismales de formación intelectual y también en economía. ¡Ya quisiera ver a cierta gente enfrente de un público de domingo como el que hay en la catedral! Nosotros pensamos que los pastores tienen que estar más preparados que antes. Sin que hablemos mal de los curas antiguos. Tienen que tener una mente muy amplia.

Pero en la Facultad del Seminario también hay gente que viene de fuera y hasta mujeres ¿ No es así?

Sí, es verdad. El seminario está abierto. Pero son pocos los que se animan a venir. El curso pasado tuvimos solamente cinco alumnos externos. Entre ellos dos mujeres, que, por cierto, lo hacen bien. Pero creo que la filosofía, en sentido estricto, es cosa de muy pocos, porque no parece desembocar en algo práctico o utilitario. Es cierto que se dice que todo mundo tiene algo de filósofo, pero esto se debe entender en un sentido muy general. Hay poca gente que se atreva a pensar con la radicalidad que se exige. Porque con mucha filosofía puedes terminar por no aceptar nada, o sea, por volverte completamente escéptico...Nosotros queremos pasar revista a todas las posibilidades o posturas.

No falta gente a la que estas cosas le gustan. Siempre hay una atracción...

Pero he visto que suelen ser veleidades, o sea, cosas de una voluntad superficial. Y generalmente están radicadas en el desconocimiento de lo que es la filosofía. Piensan que es esoterismo, New Age... Pero luego se topan con la lógica o la filosofía del lenguaje y sufren una amarga decepción.

Pero todo lo de ustedes sí tiene que ver con la religión. ¿No es cierto?

Sí, por supuesto. Nosotros somos cristianos, que al mismo tiempo queremos pensar con la cabeza que Dios nos ha dado. O con otras palabras, mantenemos muy firmemente las verdades fundamentales que nos vienen de la revelación o de la fe. Son muy pocas. Pero son las fundamentales. Pero fuera de esas verdades fundamentales, que también hay que conocer en su justa dimensión, todo, pero todo, hay que buscarlo, discutirlo, probarlo.. Y te digo que las mismas verdades de la fe se tienen que estudiar, porque, por ejemplo, alguno te puede decir: “Yo no quiero una vida eterna. Es muy aburrida”. Y hay que explicar lo que es la vida eterna, en cuanto se pueda, o sea, la trascendencia de la vida en Dios. Hay que pensar en lo “totalmente otro”. Y aquí nos metemos en grandes líos sobre el conocimiento y sobre el lenguaje. No es fácil. No la tenemos fácil como algunos piensan.

A nosotros nos dicen “tomistas” porque seguimos a Santo Tomás de Aquino. También nos dicen “escolásticos” con cierto desprecio....

Sí, así nos dicen. Pero hay que entender bien las cosas. Desde luego, el sistema filosófico de santo Tomás no es obligatorio. No puede serlo. Porque en este caso estamos ante las cosas de la inteligencia, o de la razón. Y aquí tanto vales, cuanto pruebas. En lo de “la escolástica” hay mucho de verdad en lo que toca a la metodología. Se trata de un tipo de discurso donde los argumentos están a la vista. Se juega con las cartas sobre la mesa. No hay truco. Esto nos hace un poco áridos y hasta esqueléticos, pero parece que es un camino seguro. Claro, a condición de que no se exageren las tintas, porque de lo contrario se mata la creatividad. Por eso también tenemos lo que llamamos “Lógica informal” o la teoría y el arte de la discusión. Y muchos ejercicios de redacción. Todos los días leemos los periódicos. El Diario de Xalapa, por supuesto. Y más ahora que la licenciada Sonia García está al frente. Hay una diversidad de opinión de verdad admirable. Pero volviendo a la filosofía, lo que más nos importa es la exactitud y la claridad. En esto no andamos muy lejos del estilo de la filosofía analítica anglosajona, cuya preocupación principal es el lenguaje y la lógica.

A propósito del sistema filosófico te quiero decir que en el fondo, en el fondo, el verdadero modelo es Aristóteles, con su consagración a las cosas de la tierra y su esfuerzo de una lógica válida. Pero no estamos cerrados a ningún sistema. Por ejemplo, este año los que hacen tesis harán la investigación sobre la obra de San Agustín. Todos. Todo el grupo. Pero no de manera colectiva. Todos buscan la bibliografía y discuten el pensamiento del autor, pero cada uno tiene su tema o línea de investigación. Y Agustín tiene un sistema muy diverso del aristotélico. Veremos qué sale de este esfuerzo de todo un curso estudiando la obra de san Agustín. Porque para nosotros la tesis es un verdadero esfuerzo intelectual. No es cosa de bajar páginas de Internet. Es una discusión con un autor sobre un tema determinado. Discusión crítica. Lo que Agustín dice sobre un tema determinado – el amor, la amistad, la muerte, la vida eterna – lo vemos con lupa y le exigimos sus pruebas.

Pero está también lo de: tienen Internet, Computación....

R. Sí, y también inglés. No solamente el latín y el griego. Tú lo sabes bien. No estamos anclados en el pasado. Queremos estar al día. En cuanto se pueda. Los muchachos, en el Seminario, estudian mucho. De tres horas diarias para arriba de estudio personal, además de las clases que son por la mañana de manera general. Pero nos damos cuenta de que estos poderosos instrumentos como el Internet necesitan gente capaz de manejarlos. De lo contrario es como si metieras a un rancherito a una biblioteca. No sabría qué hacer o por dónde empezar.

No quiero decir que los alumnos del Seminario sean lo máximo, pero ya tienen sus buenas salas de computación y todos sus trabajos los hacen por computadora. No estamos tan atrasados. Pero lo que nosotros exigimos es seriedad y honradez intelectual, o sea, no copies, no transcribas, no robes. Aprende a pensar y a discutir por ti mismo una cuestión. Todas las cuestiones.

Veo que usted cree firmemente en este proyecto para los futuros sacerdotes...

Bueno, como proyecto. Te diré que toda la vida he estado en lo mismo. Me pasé treinta años en la Universidad Veracruzana, de la que soy jubilado... Y creo que la búsqueda es de toda la vida. El perfeccionamiento es ilimitado. Todavía no se ha descubierto una fórmula mágica para la educación. Yo creo en la perseverancia , en el intercambio o la discusión. Y en la honradez intelectual. No robar. No copiar. Porque ahora hay gente que todo lo “baja”, es decir, lo copia. Los míos son remedios muy antiguos, pero creo que unidos van a tener un buen resultado. Mi búsqueda es la de gente capaz de hacer la síntesis: de cristianos que no tienen miedo a pensar con su cabeza y a buscar sin descanso.

Gracias, padre. Si la juventud es más bien cosa del ánimo, usted está en plena juventud.

Gracias ¡Ojalá sea cierto!

Frances e Italianos en México. Dos relatos de excolonos del siglo XIX

2008-11-24T15:16:00.000-08:00

Título : Franceses e italianos en México. Dos relatos de excolonos del siglo XIX
Autor : Zilli Mánica, José Benigno
Palabras clave : Franceses en México -- Historia -- Siglo XIX
Italianos en México -- Historia -- Siglo XIX
México -- Historia -- Siglo XIX
Fecha de publicación : 1984
Editorial : Universidad Veracruzana
Citación : La Palabra y el Hombre, enero-marzo 1984, no. 49, p. 21-52
URI : http://hdl.handle.net/123456789/2444
http://cdigital.uv.mx/handle/123456789/2444
Aparece en las colecciones: La Palabra y el Hombre

El padre Zilli cumple 50 años de vida

2008-11-11T15:04:00.000-08:00

Por Ventura Montalvo Pantiga.

Voz y Vida. Lunes 10 de Noviembre de 2008. Córdoba Ver.

El 26 de octubre el P. José Benigno Zilli Mánica cumplió 50 años de vida sacerdotal, y un día antes tuve la oportunidad de platicar toda una tarde con él. Tenía la intención de hacerle una entrevista para compartirla con ustedes a través de éste, nuestro periódico diocesano, “Voz y Vida”. Las cosas no resultaron como lo esperaba, pero fue una tarde inolvidable. Siempre es muy grato estar cerca de JB Zilli. El trato calido, amable y familiar atrae a amigos, exalumnos, gente que le aprecia, le quiere y le respeta. Su casa siempre está llena de amigos, se asemeja a la academia de Platón o aquella comunidad de Agustín de Hipona, a mí siempre me ha parecido así. Me invito a tomar un café y leímos el periódico. Me encontré con una entrevista sobre él publicada por Miguel Valera Hernández, en un diario capitalino. En dicha entrevista, se encontraban las preguntas que yo quería hacer al padre. Así que me enfoque a comentar con él la entrevista. Le escuche decir: “lo que recuerdo más vividamente es mi acción en las montañas y comunidades que forman el territorio de Tonayán. Es increíble como la gente sencilla me ayudaba a vivir más intensamente mi propia fe y al mismo tiempo, sentía que mi vida tenía mucho más sentido que en la propia ciudad o en los libros”. En estas palabras llenas de sinceridad se manifiesta el pastor, que quiere estar entre la gente haciendo comprensible la palabra del Señor a las multitudes. Además, comentó algo que todos los que lo conocemos lo advertimos: “…me parece que la gente siempre ha advertido que mi predicación es clara y que no me elevo por encima de los cielos. En esto dicho con toda paz, trato de imitar a Nuestro Señor Jesucristo, tal como aparece en los evangelios: la anécdota, la historia y a veces, hasta la humorada”. En la entrevista comentó que una de sus satisfacciones humanas ha sido la investigación histórica (Inmigración italiana) y su trabajo en la Universidad Veracruzana. Sin duda queda plasmada su vocación académica e intelectual, bendición de Dios para nuestra Iglesia. El padre Zilli siempre se ha caracterizado por su franqueza. Al preguntarle cómo ha batallado entre lo humano y lo divino nos dijo que aunque los sacerdotes están consagrados a Dios, no dejan de ser humanos, a veces demasiado humanos. Con mucha humildad dice: “Al cumplir los cincuenta años, juntos con la acción de gracias, no dejo de sentir pena por las faltas, o fallas, de todo ese tiempo. He batallado como bien dices, porque el celibato no es una cosa sencilla. La sexualidad es una fuerza muy grande y la necesidad de compañía se impone muchas veces. Yo no puedo decir que siempre he estado seguro de mí mismo. Es Dios quien me ha conservado a pesar de mi flaqueza”. “A la gente le cuesta entenderlo porque nos ven en el altar auroleados con la luz de Dios, tocando las cosas santas. Pero como dice san Pablo, este tesoro lo llevamos en vasijas de barro, para que todos vean que es una fuerza extraordinaria que procede de Dios y no de nosotros (2 Co 4, 7) Al preguntarle sobre el futuro de la fe y de la Iglesia comenta que “siempre hay una esperanza. Lo que falta es una generación de santos”. Además dijo que admira la presencia de las religiosas que, en medio de la sociedad, dan testimonio de Dios y a veces lo hacen mucho mejor que los propios sacerdotes y que lo que más le maravilla son los nuevos grupos y especialmente, los grupos de los jóvenes, ellos nos hacen pensar que la Iglesia esta viva. La última pregunta de la entrevista se me hizo muy interesante. ¿Cómo quiere que recordemos a JB Zilli? A JB Zilli, como me dicen los seminaristas, habrá que recordarlo como un hombre testarudo, porque logró hacer la mayor parte de las cosas que se propuso. Pero, lo principal es que, desde joven, entendí que la gracia de las gracias es la gracia de la perseverancia. Y quiero morir en la fe de mis padres y en seno de la Iglesia que he amado siempre y a la que he procurado servir en medio de mis debilidades.

JB ZILLI, el polifacético sacerdote

2008-10-11T02:01:00.000-07:00

Por Miguel Valera Hernández

En Punto y Aparte, 27 de octubre de 2008

“La gracia de las gracias es la gracia de la perseverancia”

Este domingo cumple 50 años de clérigo.- “A JB, como me dicen los seminaristas, habrá que recordarlo como un hombre testarudo, porque logró hacer la mayor parte de las cosas que se propuso”, dice.

“Yo no puedo decir que siempre he estado seguro de mí mismo. Es Dios quien me ha conservado, a pesar de mi flaqueza”, dice el sacerdote católico, filósofo, historiador, periodista, académico y escritor José Benigno Zilli Mánica.

El hombre que un 26 de octubre de 1958 fue consagrado sacerdote del Señor para siempre en Roma, Italia, dice al cumplir este domingo sus bodas de oro sacerdotales que lo mejor que ha hecho en la vida es perseverar “porque la gracia de las gracias es la gracia de la perseverancia”.

De sus diversos quehaceres ha dicho el Dr. Mauricio Beuchot: “José Benigno Zilli Mánica es uno de los principales filósofos veracruzanos. Su labor en pro de al filosofía es ya muy meritoria. (…) Ha sido profesor y director de la Facultad de Filosofía de la Universidad Veracruzana, en Xalapa. Y siempre ha tenido una dedicación expresa a la filosofía, enfocada desde distintas perspectivas. Su obra abarca varios y diversos terrenos, como la filosofía, la historia y el periodismo. En el campo de la historia, son conocidos sus trabajos acerca de la inmigración italiana a México en la segunda mitad del siglo XIX y comienzos del XX”.

El Dr. JB Zilli —como le dicen sus alumnos— habla en entrevista de sus vivencias, de sus batallas, de su naturaleza humana demasiado humana y de las esperanzas que le han movido a lo largo de toda su vida sacerdotal.

—¿Qué ha sido lo más significativo de 50 años de vida sacerdotal?

“Lo que recuerdo más vívidamente es mi acción en las montañas y comunidades que forman el territorio de la parroquia de Tonayán. Es increíble cómo la fe de la gente sencilla me ayudaba a vivir más intensamente mi propia fe y, al mismo tiempo, sentía que mi vida tenía mucho más sentido que en la ciudad o en los libros. En el fondo, creo que mi modelo no serían los escolásticos profesores de universidad, sino los Padres de la Iglesia –como san Agustín, metidos en medio de la gente y queriendo hacer comprensible la palabra de Dios a las multitudes. Por otro lado, me parece que la gente siempre ha advertido que mi predicación es clara y que no me elevo por encima de los cielos. En esto, dicho con toda paz, trato de imitar el estilo del Señor Jesucristo, tal como aparece en los sinópticos: la anécdota, la historia y, a veces, hasta la humorada”.

—¿Qué perfil le ha traído más satisfacciones humanas: el periodista, el académico, el filósofo, el sacerdote, el historiador, el escritor y ensayista?

“Creo que las mayores satisfacciones humanas me han venido de la investigación histórica. Ha sido un verdadero placer. Al principio estuve muy metido en la historia de México, sobre todo, en la evangelización de los primeros años. Y también en el estudio de fray Bartolomé de las Casas, de quien tengo casi toda la bibliografía pero, luego, en el primer año sabático que me concedió la Universidad Veracruzana, me dediqué a la búsqueda de los documentos de la inmigración italiana. Y esto me llevó por otro camino en el que, por cierto, resulté pionero. Los últimos tres libros han sido bilingües y escritos en colaboración con Renzo Tommasi, de la Universidad de Trento”.

—“Sacerdote tomado de entre los hombres” (Heb 5, 1) dice la frase para señalar la condición del consagrado. ¿Cómo ha batallado entre lo humano y lo divino en estos 50 años de vida sacerdotal?

“La gente nos suele mirar con ojos de fe y, ciertamente, nuestras manos y nuestra cabeza están consagradas, pero somos humanos, a veces demasiado humanos.

“Al cumplir los cincuenta años, junto con la acción de gracias, no dejo de sentir pena por las fallas, o faltas, de todo este tiempo. He batallado, como bien dices, porque el celibato no es una cosa sencilla. La sexualidad es una fuerza muy grande, y la necesidad de compañía se impone muchas veces. Yo no puedo decir que siempre he estado seguro de mí mismo. Es Dios quien me ha conservado, a pesar de mi flaqueza”.

—¿Por qué a los feligreses, e incluso a los ciudadanos comunes, nos cuesta entender que el sacerdote es un ser humano como nosotros?

“Les cuesta entenderlo porque nos ven en el altar auroleados con la luz de Dios y tocando las cosas santas. Pero, como dice san Pablo, ‘este tesoro lo llevamos en vasijas de barro, para que todos vean que una fuerza tan extraordinaria procede de Dios y no de nosotros’ (2 Cor 4, 7).

—Le ha tocado vivir épocas de grandes transformaciones en la Iglesia ¿cuál es su análisis, su perspectiva de este devenir eclesial?

“Es verdad. Yo fui ordenado durante la sede vacante, luego de la muerte de Pío XII y me tocó ver la elección de Juan XXIII. Todavía hoy siento la sorpresa que me llevé en Alemania cuando leí en el diario local -en Bonn, donde estudiaba- el anuncio del concilio ecuménico Vaticano II. Fueron años maravillosos. Y luego vinieron las grandes crisis. Ahora, con el nuevo papa, Benedicto XVI, a quien conocí en la universidad como joven profesor y yo como incipiente alumno de doctorado, me siento lleno de seguridad y de esperanza. Uno pasa, pero la Iglesia de Dios, movida por el Espíritu, sigue adelante”.

—Frente a la cultura de la muerte, el relativismo, el secularismo ateo ¿hay posibilidades para que Dios no siga muriendo lentamente frente a sus detractores?

“Creo que siempre hay una esperanza. André Malreaux había dicho que el siglo XXI sería religioso o no sería. Hay de todo. Lo que más me maravilla son los nuevos grupos y, especialmente, los grupos de los jóvenes. La Iglesia está viva”.

—¿Sigue convencido, como el primer día, de que Cristo es la vida y la salvación de los hombres?

“Creo que estoy más convencido ahora, porque uno va madurando en su propia fe, aun en medio de sus aparentes certezas. Espero la venida del Señor, como Él la prometió, todos los días. Y, si me voy antes, tengo una grande confianza en su amor y en su misericordia”.

—¿Qué le falta a la Iglesia para convencer más al mundo moderno?

“Lo que falta, sobre todo, es una generación de santos. Lo que yo más admiro es la presencia de las religiosas que, en medio de la sociedad, dan testimonio de Dios y a veces lo hacen mucho mejor que los propios sacerdotes”.

— ¿Sigue siendo el sacerdote ‘testigo de lo eterno en el tiempo’?

“Sí. Creo que no es solamente un hombre culto a la par de los maestros u otros profesionistas, sino testigo de Dios, testigo de lo eterno. No todo acaba aquí. Estamos llamados a la vida eterna. El hombre es el único ser querido por Dios por sí mismo, y las demás cosas son para el hombre. Éstas son mis convicciones”.

— ¿Qué le diría a las nuevas generaciones de sacerdotes sobre sus grandes vivencias y su ingente trabajo por la Iglesia?

“Alguna vez me preguntaron en un grupo de sacerdotes cómo quería yo que rezara mi epitafio y les dije, parte en serio, parte en broma: ‘José Benigno Zilli Manica, sacerdote del Señor, ¡acuérdense, canallas!’.

— ¿Cómo le gustaría que recordáramos a JB Zilli?

“A JB, como me dicen los seminaristas, habrá que recordarlo como un hombre testarudo, porque logró hacer la mayor parte de las cosas que se propuso. Una de éstas fue, ciertamente, el papel en la Universidad Veracruzana -de la que guardo hermosos recuerdos-. Pero, lo principal es que, desde joven, entendí que la gracia de las gracias es la gracia de la perseverancia. Y quiero morir en la fe de mis padres y en el seno de esta Iglesia que he amado siempre y a la que he procurado servir en medio de mis debilidades”.